Ahora que está de moda los “libertarios” y el odio con el que se expresan contra cualquier corriente igualitarista o estatalista (a todo le llaman socialista), es importante entender qué son estos personajes tan llamativos denominados “libertarios”
Ser libertario inicialmente en Europa en el siglo XIX, además de ser anti-estatalistas y defensor de las libertades individuales, era también considerado como sinónimo de anarquista. La influencia -por ejemplo- de Proudhon y su crítica a la propiedad privada, era la base de casi todo socialismo libertario…
El socialismo utópico, Babeuf, Saint Simon, etc., también influyeron positivamente en Proudhon, al igual que en Marx. Empero, las relaciones entre Proudhon y Marx, de cordiales terminaron siendo hostiles por las múltiples discrepancias ideológicas, Marx lo acusó al final de idealista, al igual que Bakunin, el otro gran anarquista de aquella época…
La influencia del pensamiento anarquista socialista o comunismo libertario, llegó a ser muy amplia, en especial en España (Guerra Civil), en Inglaterra y también en Francia…con su combate al estatalismo soviético, la doctrina libertaria gozó de amplio apoyo, incluso en la Escuela de Frankfurt…
¿Entonces en qué momento la doctrina libertaria se convirtió en una corriente reaccionaria y defensora acérrima del monopolio capitalista? Como Milei… por ejemplo.
Ya en Europa con autores como Max Stirner y su “ultra egoísmo” influenciaron en las doctrinas libertarias “de derecha” en el siglo XIX, las que no solo buscaban la liberación del individuo del Estado, sino que defendían la propiedad privada y atacaban el igualitarismo…
Sin embargo, no fueron tan populares como los libertarios “de izquierda” por la época. En un lugar donde si fueron populares fue en EEUU a la cabeza de personajes como Benjamin Tucker, traductor de Bakunin y Proudhon en su país, sin embargo, tenía ideas diferentes donde además de atacar al capitalismo, defendía el libre mercado (SIC), e incluso decía que la policía debía ser privada…
En sentido estricto, las contradicciones en estas doctrinas eran múltiples y los choques tanto con el capitalismo y el socialismo eran latentes…por eso los libertarios más estudiosos dicen que no existe un corpus teórico riguroso en el “libertarismo”, sino, un “programa de investigación”
De todas maneras, así como la palabra socialismo significaba otra cosa diferente antes de Marx y comenzó a usarse casi 100 años antes, la palabra libertario significa algo diferente antes de Murray Rothbard y después de él…
La palabra libertario o la doctrina libertaria desde Rothbard con influencia de Von Mises, Ayn Rand y otros de la Escuela Económica Austriaca, es la que actualmente usamos para denominar lo que es un “libertario” ya no hablamos de los libertarios de Proudhon, sino de los de Rothbard, y su fiel seguidor, Milei…
En otras palabras, la filosofía libertaria logró casarse con la Escuela Austriaca de la Economía y esa es la doctrina libertaria actualmente…
Si para los socialistas el pensamiento de Marx, según Lenin, es una mezcla de la Economía Inglesa, la Filosofía Alemana y el Socialismo Francés, para los actuales libertarios, el pensamiento libertario sería una mezcla de conservadurismo cristiano/evangélico (¿sionista?), Escuela Austriaca de la Economía y el Anarcocapitalismo de Rothbard
Con esto no se quiere decir que todos los libertarios piensan igual, como no todos los socialistas piensan igual…existen doctrinas, paleolibertarios, voluntaristas, anarcocapitalistas, ¿neoliberales?, etc., sin embargo, todos tienen en común:
Son anti estatalista y anti igualitaristas, buscan defender el libre mercado en todas las esferas de la vida, incluyendo en temas de seguridad y justicia en extremos, al mismo tiempo, defienden las libertades individuales en abstracto y la propiedad privada sobre todas las cosas, incluyendo los monopolios privados…
Ahora a lo importante ¿cuáles son sus presupuestos teóricos más elementales que configuran toda su teoría? Aquí viene lo interesante:
La Escuela Austriaca nace a finales del siglo XIX, justo el momento que desde el marxismo hablan del nacimiento del imperialismo, los austriacos hablan de la necesidad de desregularizar la economía en todos sus aspectos (¿coincidencia?). Esta corriente tiene a sus principales defensores a Carl Menger, su fundador y creador de la teoría subjetiva del valor…
La teoría subjetiva del valor parte del hecho (anti-Smith, anti-Ricardo y anti-Marx), de que el valor no es algo objetivo que se crea por la fuerza de trabajo socialmente necesaria para la producción de algo o por los costos de producción, sino algo subjetivo que un individuo le da a un determinado objeto…
Menger dice: “el valor (de un producto) es el resultado de un fenómeno de conciencia”, es decir, subjetivo. A esto, el conocido economista argentino, Rolando Astarita, polemiza diciendo que la teoría “subjetiva del valor” no puede explicar realmente el valor de las cosas, ni del dinero…por lo que es inconsistente…veamos:
Los libertarios austriacos consideran que la teoría del valor subjetiva es en última instancia la que se impone debido a que es el consumidor quien delimita cuánto vale algo, bajo el criterio que no es lo mismo una botella de agua para alguien que tiene sed, como para alguien que no la tiene…
No obstante, dejan de lado algo fundamental, la existencia del valor de uso y el valor de cambio, el primero puede entenderse de alguna manera como “subjetivo” porque cada producto puede ser utilizado de manera diferente por cada persona…
El valor de cambio es, al contrario, objetivo porque necesita para el intercambio de la construcción de equivalencias, es decir, X = 2Y, por ejemplo, y esa equivalencia está mediada por el dinero, el cual no puede ser subjetivo…
No puedes ir a un supermercado y decir “este dinero para mi vale más porque el billete es nuevo, así que dame el doble de algo” nadie en su sano juicio puede aceptar tal proposición…
En resumen, si el dinero es la medida del valor, en tanto valor de cambio, existe un valor objetivo. Finalmente, el mismo Rothbard acepta que el valor se puede entender en dos sentidos: un valor subjetivo por la escasez, y un objetivo con el precio y el valor de cambio.
Pero eso no es todo, la inconsistencia de esta teoría no se explica únicamente por su nula forma de entender la economía, sino más bien por los intereses políticos y filosóficos que defiende…
Como mencionamos arriba, la teoría subjetiva del valor nace en la época donde el capitalismo se convierte en monopólico (imperialismo), entonces tiene determinados intereses subyacentes y bases teóricas:
El individualismo metodológico, es decir, partir todo análisis social del individuo (no existe la sociedad, solo las personas) decía Margaret Thatcher, ídola de Milei. Con esto abstraes al individuo de sus condiciones materiales inmediatas y dejas de verlo como un sujeto social…
Y lo ves únicamente como un ente abstracto, lugar teórico ideal para decir que no existe la lucha de clases ni la historia, solo las personas que “hacen su propia historia”, y se cae en el voluntarismo idealista subjetivista “si me esfuerzo puedo ser millonario”.
Esta forma de ver la realidad es favorable al sistema capitalista, porque hace creer a las personas que sin pensar en su sociedad ni en su materialidad cotidiana pueden cumplir sus metas y lo único que le estorba para hacerlo es el Estado (o la sociedad) no los ricos ni la acumulación en pocas manos…
Políticamente, la teoría subjetiva del valor defiende al capital y al burgués, por lo que reproduce sus valores, entre ellos, el ataque al trabajador porque éste se convierte en un perjuicio entre los sueños del capitalista…
Por consecuencia, ataca a la teoría objetiva del valor, porque ésta se basa en el trabajo como sustancia creadora de valor, y al obrero como portador de esta sustancia-valor, por eso atacan a sindicatos, movimientos sociales, partidos de izquierda, etc.
De esta manera, van contra la igualdad y el trabajador, y defienden a su contrario. No es accidental que la teoría subjetiva haya nacido para defender los intereses del capital monopólico, y la teoría del valor objetiva relativice el poder del capital monopólico…
En este sentido, los libertarios austriacos, si vale el término, tienen a la historia y a la memoria como enemigos, porque ésta porta en su seno la acumulación de victorias y luchas sociales por mejores condiciones sociales y de trabajo, y eso es peligroso para el capital…
Por eso, los libertarios no toleran que existan 30 mil desaparecidos o no toleran que una revolución social haya dado mejores condiciones de vida a los trabajadores, porque si aceptan esa verdad, aceptan la memoria de los trabajadores y pone en riesgo su propia teoría…
¿Son los libertarios fascistas?
Los libertarios se niegan de todas las maneras posibles ser fascistas bajo el argumento de que al ser anti-estatalistas son antifascistas porque el fascismo busca controlar el Estado, en cambio los libertarios quieren destruir o reducirlo a su mínima expresión…
Esa forma de ver el significado de fascismo es muy limitativa, porque la característica esencial para que algo pueda denominarse fascismo no es que sea estatalista, esa es una consecuencia…la principal característica del fascismo es que es ANTI-SOCIALISTA.
Seguro no faltará algún libertario que diga, pero si Mussolini era socialista o Hitler venía del partido “nacional-socialista”, pues, también hay partido que se llaman partidos socialistas y son neoliberales, o que se dicen nacionalistas y son anti nacionales, eso no es un factor de limitación…
Volviendo al tema, si ser fascista tiene como principal característica ser: antisocialista, los libertarios cumplen el primer paso…pero continuemos.
Los fascistas también necesitan construir un enemigo que evite hablar de lucha de clases, por eso inventaron las razas superiores, la lucha de regiones, los ultranacionalismos, etc., ese elemento también lo cumplen los libertarios…
Seguro dirás, pero el fascismo no está de acuerdo con el libre mercado, en cambio los libertarios si lo están. Nuevamente nos quedamos en las formas, el libre mercado es una metáfora, no existe como tal, el capitalismo se creó con un Estado a su imagen y semejanza…
..y el fascismo refuerza el Estado burgués, y el principal núcleo del Estado: el uso legal de la violencia y el control de las fuerzas del orden. El fascismo necesita de eso para controlar a los movimientos contrarios o de izquierda…
Los libertarios hacen exactamente lo mismo, se quejan del Estado, pero en el fondo usan lo más elemental del Estado: la violencia y la represión legal. Solo les molesta el Estado si éste apoya a la sociedad, si en cambio la reprime lo usan mejor que nadie…
Hasta aquí se puede ver claramente cómo los libertarios terminan siendo bastante similares a lo que es un fascismo, quizás lo único en lo que no se parecen es que el fascismo europeo era imperialista, en cambio, el fascismo en América Latina es, al contrario, subordinar el país a las potencias imperialistas…
No olvidemos que Milei, el héroe libertario, tiene una debilidad carnal por las potencias occidentales imperiales, se cree superior estéticamente, odia la igualdad y defiende al capitalismo y al Estado capitalista en su faceta militarista-policial…todo un fascista.
De esta manera, para concluir, se puede creer que el proyecto libertario no es nada más que un neoliberalismo recalentado con ribetes fascistas, un neoliberalismo tardío…y fracasará porque no responde a las necesidades del nuevo mundo multipolar, además de sus magros resultados en temas sociales y económicos.
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