Para el profesor Eduardo Mei, la guerra es algo presente en el imaginario brasileño. Pero no es una guerra cualquiera, es una disputa desigual que aniquila a los mismos pueblos que han sido subyugados desde la colonización.
João Vitor Santos.- ¿Por qué la idea de la guerra está siempre tan presente en la sociedad de nuestro tiempo? ¿Qué aporta intrínsecamente la idea de la guerra contra el nuevo coronavirus?
Eduardo Mei.- Haría falta un estudio lingüístico para saber si la frecuencia de este discurso “belicoso” es mayor que en otros períodos históricos y no conozco ningún estudio al respecto. En cualquier caso, hay al menos dos razones por las que la guerra y el discurso “belicoso” están tan presentes en nuestra época. El primero es el hecho de que todo el mundo está experimentando un período muy belicoso al menos desde la Revolución Francesa, con mayor incidencia desde la segunda mitad del siglo XIX y con deflagraciones mundiales en el siglo XX.
La segunda razón es que estas guerras han ganado proyección a través de la prensa, la radio, la televisión y el cine y, más recientemente, a través de Internet. Además, el vocabulario estratégico, originalmente militar -ya que el estratega (en griego: στρατηγός) era el que comandaba el ejército en la antigua Grecia- se extendió a todas las actividades humanas, como la economía y la administración de empresas, por ejemplo.
Intrínsecamente no hay problema en hacer la guerra contra el nuevo coronavirus, siempre y cuando sea un “buen combate”. De hecho, si por guerra contra la propagación del virus entendemos que la pandemia es un asunto tan grave como la guerra y que requiere el compromiso del poder público para lograrla, la “guerra” es bienvenida. En este sentido, la pandemia ha servido para cuestionar y en la mayoría de los países, superar la falacia de la autorregulación del mercado. La pandemia es un asunto público, no privado, y sólo a través del Estado (de res publica, la cosa pública) se puede enfrentar. Deplorablemente, esto no es lo que sucede en Brasil.
João Vitor Santos.- ¿Qué vínculos podemos establecer entre la política y la guerra en la actual situación brasileña?
Eduardo Mei.- En Brasil, la comprensión de la realidad está, desde Cabral [1], distorsionada por la perspectiva del colonizador. La tendencia a utilizar categorías exógenas para interpretar la realidad brasileña es secular y resistente. Tomemos el propio Brasil como ejemplo, porque es el continente de lo que podemos considerar. Hay una tendencia a tratar al Brasil como una nación contenida dentro de sus fronteras. La noción de frontera tiene su origen en una realidad histórica ajena al Brasil y que se impone como un interés del colonizador en los tratados internacionales.
La frontera es entonces, por así decirlo, “normalizada”, “naturalizada” y como tal, se convierte en un hecho incuestionable. Para los pueblos indígenas, las fronteras son una imposición fáctica. No se les reconoce su dignidad como nación, como ocurrió en la República Plurinacional de Bolivia, por ejemplo. El carácter genocida del actual “gobierno” (con el paréntesis de que la palabra “gobierno” tiene un origen náutico, refiriéndose al manejo del timón, y por lo tanto no debe utilizarse para referirse a quienes, deliberadamente o por incompetencia, buscan el naufragio, los que, según el derecho marítimo, son delincuentes, cf. Artículo 261 del Código Penal) – carácter genocida reiterado también por el Ministro de Educación en la reunión ministerial del 22/04 (cuando dice “Odio el término ‘pueblos indígenas’ […] El ‘pueblo romaní’. Sólo hay un pueblo en este país”) – revela algo que suele disfrazarse: Brasil es el producto cotidiano de una guerra de conquista, cuya víctima son los pobres, los indígenas, los negros, las favelas, los sin tierra y los sin techo.
El Brasil es un genocidio duradero de dimensiones continentales. En el caso del Brasil, excluyendo las raras guerras interestatales en las que el país estuvo involucrado, no se trata de una guerra interestatal entre entidades soberanas que reconocen entre sí la condición de igualdad jurídica (lo que Grocio la definió como bellum publicum solemne) o de guerra entre grupos organizados políticamente (como sería el caso en una guerra civil, por ejemplo), sino de “guerra” en sentido figurado, de utilización del aparato militar y represivo del Estado, o de actores privados con la omisión del Estado, para la práctica de la violencia genocida cotidiana.
João Vitor Santos.- En situaciones de crisis extrema, e incluso de guerra, surge la idea de la cohesión nacional. ¿Por qué el gobierno federal parece ir exactamente en sentido contrario ante la pandemia? ¿Qué revela esta acción sobre el gobierno de Bolsonaro?
Eduardo Mei.- La situación brasileña desde al menos 2013 es tan inestable que es imposible hacer consideraciones categóricas, pero parece que la pandemia sólo refuerza los aspectos fascistas del bolsonarismo. El discurso belicoso y excluyente siempre se ha repetido, y claramente durante la campaña electoral. Por eso la relación entre el bolsonarismo y la milicia es intrínseca. No es casualidad que los dedos que imitan un arma sean un símbolo del movimiento bursátil y de la campaña electoral.
El fanatismo de la violencia es característico de los regímenes fascistas. Cabe señalar que la “unanimidad” nacional del Tercer Reich se construyó a través de la estigmatización y la eliminación de “enemigos” como gitanos, socialistas, homosexuales, judíos, etc. El bolsonarismo sobrevive y se arrastra a través de la repetida estigmatización de los “enemigos”. De ahí lo extraño de una supuesta amenaza comunista internacional, o la sugerencia de que todos los que critican al “gobierno”, incluidos algunos antiguos aliados, son comunistas. Esto revela algo alarmante: para que el “gobierno” asuma su carácter francamente fascista, lo único que falta es la oportunidad.
João Vitor Santos.- ¿Puede la belicosa narrativa del gobierno bolsonarista ser entendida como una estrategia de guerra? ¿Por qué? ¿Cómo interpreta esta narración?
Eduardo Mei.- El discurso belicoso es típico del fascismo y de las tendencias políticas filofascistas, la división del mundo en amigos y enemigos, la estigmatización de las desafecciones políticas, la retórica de la polarización de la sociedad en grupos excluyentes y, si hay oportunidad, la eliminación física de las desafecciones y los “enemigos”. En estas circunstancias, la pandemia se presentó al “gobierno” como una oportunidad ideal para poner en práctica el genocidio indígena. En este sentido, la pandemia es la oportunidad de reforzar el carácter fascista del bolsonarismo.
El negacionismo, la sugerencia de que la pandemia es una “gripecita”, la política económica pro-cíclica y las medidas que provocaron aglomeraciones de personas, como el modus operandi de la distribución caótica de la asistencia de emergencia, son pruebas del propósito de propagar la enfermedad y eliminar físicamente a una parte importante de la población. No es casualidad que el presidente haya sido denunciado en la Corte Penal Internacional de La Haya.
João Vitor Santos.- ¿Cómo analiza la presencia y el desempeño de los militares en el gobierno de Bolsonaro?
Eduardo Mei.- Como deplorable en todos los aspectos. El “gobierno” de Bolsonaro es el producto de un golpe de Estado perpetrado contra la Presidenta Dilma Rousseff cuya consolidación implicó otras varias violaciones de la Constitución de 1988, de los derechos individuales y colectivos garantizados por ella y la legislación ordinaria, por violaciones de la legislación electoral, etc. En los países plenamente democráticos, todo aquel que defienda una dictadura militar y la tortura es castigado enbase a la ley. ¿Y qué pasa con una situación en la que, además de no ser castigado, mantiene los fueros de un diputado federal y se presenta a la presidencia?
Así como las elecciones legislativas institucionalizaron y normalizaron la dictadura militar, las elecciones de 2018 institucionalizaron y normalizaron el golpe de Estado de 2016. Al violar la legislación electoral y alzar en el poder al bolsonarismo (no sólo el presidente, sino toda una bancada parlamentaria de mitómanos y golpistas), el golpe institucionalizó el delito. Y los socios en el delito también son delincuentes. Sólo la laxitud y la ligereza con que se trata la cosa pública en Brasil explica la situación en la que nos encontramos.
João Vitor Santos.- ¿Por qué la adhesión a Bolsonaro no parece ser completa entre los militares activos? ¿Qué los acerca y qué aleja a los militares del Ejecutivo?
Eduardo Mei.- Aparentemente, la mayoría de los militares ven la asociación con el bolsonarismo como una alianza táctica. Aunque es difícil decirlo con certeza, porque la sombra de los regímenes de excepción todavía encubre y esconde el aparato militar -y en sentido estricto, las Fuerzas Armadas brasileñas no son instituciones públicas- ciertamente, los intereses corporativos pesan en esta elección. Curiosamente, los intereses estrictamente corporativos adquieren en la jerga militar la denominación de “intereses nacionales”.
Sin embargo, un análisis superficial es suficiente para verificar que ningún interés nacional guía al “gobierno” Bolsonaro. Por el contrario, se trata de un gobierno mercenario, de lesa-patria y de lesa-humanidad. En cualquier caso, la crisis institucional, que también está atravesando el Legislativo, el Judicial y el propio Supremo Tribunal Federal (STF), es una buena excusa para mantener una alianza táctica que a menudo puede parecer incómoda.
João Vitor Santos.- ¿Cómo entiende el concepto de necropolítica? ¿Cómo puede este concepto ayudarnos a entender la situación brasileña?
Eduardo Mei.- Entiendo la necropolítica como fue definida por Achille Mbembe, un historiador camerunés que vive en los Estados Unidos. Mbembe define la necropolítica como la política que consiste en decidir quién puede vivir y quién debe morir. Aunque la definición de necropolítica aparece en un texto publicado en 2003, se refiere a la conquista colonial, la esclavitud, el derecho a tratar como cosas y matar a indígenas y esclavos, y la introducción de esas prácticas coloniales en Europa por los regímenes fascistas.
En otras palabras, la necropolítica es la negación misma de la humanidad. Es paradójico que los grupos que se llaman a sí mismos cristianos sean defensores y practicantes de la necropolítica, e incluso existe lo que podríamos llamar la necro-evangelización de los pueblos indígenas. De hecho, la necropolítica es la antítesis del “buen samaritano”.
En el caso brasileño, la necropolítica es un remanente vivo de la conquista colonial y la esclavitud, como un cadáver vivo constitutivo de nuestra vida cotidiana. Cuando se abolió formalmente la esclavitud, los antiguos esclavos fueron abandonados a su suerte y sobrevivieron resistiendo en una sociedad racista y excluyente. Los pueblos indígenas, a su vez, sólo sobrevivieron al genocidio debido a las dimensiones continentales del país y al hecho de que, a diferencia de los Estados Unidos, el Brasil mantiene hasta hoy, gracias a la inmensa selva amazónica, un inmenso territorio relativamente poco devastado (recordemos que Bolsonaro elogia el genocidio indio perpetrado por la caballería de los Estados Unidos).
La acumulación desenfrenada de capital ha llevado a la expansión de la frontera agrícola, amenazando a los pueblos indígenas, y la precariedad de las condiciones de trabajo afecta, en el medio urbano, a los negros más que a otros segmentos de la población. En consecuencia, la acumulación de capital y el neoliberalismo promueven la exacerbación del carácter necropolítico de un país formado bajo el impacto de la conquista colonial y la esclavitud. Las políticas sociales recientemente adoptadas han provocado la reacción de la “casa grande”. El actual presidente se presenta como representante de la “casa grande”, un soldado en la necrópolis contra los pueblos indígenas, los negros, los quilombolas [2], la población pobre y famélica.
La pandemia de coronavirus sólo ha puesto de manifiesto el carácter morboso del neoliberalismo filofascista. Los intentos de extinguir la Bolsa Familia y otras políticas de inclusión y el desprecio con que se aborda el problema del hambre y el desempleo son prueba de ello.
João Vitor Santos.- ¿Qué asociaciones podemos hacer entre la guerra y la necropolítica?
Eduardo Mei.- Muchas veces la guerra fue utilizada como una forma de necropolítica, incluso antes de que el concepto fuera formulado por Achille Mbembe, porque está claro que la realidad precede, y mucho, al concepto. Si partimos de la definición de bellum publicum solemne, observamos que sólo se aplica a las guerras que los estados europeos practicaron entre ellos desde la Paz de Westfalia.
Cabe señalar que durante la Guerra de los Treinta Años, cuyo final se acuerda en los tratados de Westfalia, se practicaron en Europa el saqueo y la matanza de civiles e incluso el canibalismo. Desde entonces, se ha iniciado un proceso para moderar y “civilizar” la guerra. Sin embargo, este régimen sólo afectaba a las relaciones interestatales de los países europeos entre sí.
En cuanto al destino de los pueblos de las colonias europeas, no había tal regimentación ni moderación. Las guerras de exterminio y la propagación deliberada de enfermedades eran parte cotidiana de la necropolítica colonial. En el mundo tecnológico contemporáneo, la guerra es a menudo sólo un subterfugio para la necropolítica y el genocidio disimulado.
João Vitor Santos.- ¿Son las manifestaciones por la democracia, contra el racismo y contra el gobierno una respuesta social a la necropolítica? ¿Por qué?
Eduardo Mei.- Las actuales manifestaciones por la democracia son la reacción de la “senzala” [3] a los retrocesos de la “casa grande”. Rechazan el bolsonarismo y todo lo que representa, incluyendo la política económica neoliberal del ministro Paulo Guedes. Las dudas a la hora de realizar manifestaciones en un período en el que deberíamos mantener el aislamiento social y el éxito de estas manifestaciones son sintomáticos de la peculiar situación a la que nos enfrentamos. Para lo que podríamos llamar la “izquierda tradicional”, las manifestaciones serían un riesgo sanitario y político, ya que podría ser la ocasión de un nuevo golpe y el endurecimiento del régimen.
Sin embargo, todo indica que en las manifestaciones prevalecieron los segmentos más precarios de la población, para los que el aislamiento social es imposible, porque son trabajadores que necesitan trabajar dado que la ayuda del gobierno es una falacia, trabajadores que dependen diariamente de medios de transporte precarios y superpoblados y que, por lo tanto, viven diariamente el riesgo de contagio.
João Vitor Santos.- ¿Es la necropolítica una amenaza para la democracia brasileña? ¿Por qué?
Eduardo Mei.- La necropolítica es absolutamente contradictoria con cualquier forma de democracia, incluso con nuestra precaria democracia que duró hasta 2016 y que tanto echamos de menos. La necropolítica es la institucionalización de la exclusión social y la violencia estatal y paraestatal contra la mayoría de la población pobre, negra, indígena y excluida del Brasil.
La democratización y la inclusión social de los últimos años, aunque muy limitada, ha molestado al grupo social de la “casa grande” o que se cree de la casa grande. La manifestación más obvia de esto es la visibilidad o invisibilidad de grandes segmentos de la población. Mientras que los negros y los pobres son invisibles en las cárceles, o invisibles haciendo la limpieza de los aeropuertos y centros comerciales, los “buenos ciudadanos”, la “sociedad” blanca, no se molestan. Pero cuando los negros, los pobres, los indígenas llegan a la universidad, comienzan a frecuentar los aeropuertos y los centros comerciales como turistas y consumidores, la casa grande comienza a preocuparse. En este sentido, en el Brasil actual, la necropolítica es el último recurso para confinar a los negros y a los pobres en la senzala y a los “indios” en la reserva más pequeña posible, con el fin de garantizar su “asimilación” o exterminio.
Traducción: Correspondencia de Prensa.
Notas de Correspondencia de Prensa
[1] Pedro Álvarez Cabral (1467 o 1468 – 1520) comandante militar, navegante y explorador portugués, considerado el primero eque llegó a Brasil.
[2] Moradores de quilombos: comunidades rurales ancestrales de población mayoritariamente negra, creados inicialmente por esclavos fugados.
[3] “Senzala” se originó del término quimbundo sanzala a través de disimilación. El origen del término es africano, siendo sinónimo de “morada”, “habitación” popular. Es un término conocido desde la segunda mitad del siglo XVI.
Fuente (de la traducción): https://correspondenciadeprensa.com/2020/06/18/brasil-necropolitica-la-cotidiana-guerra-de-conquista/
Fuente (del original): http://www.ihu.unisinos.br/600046-a-necropolitica-brasileira-e-sua-origem-na-guerra-colonizadora-entrevista-especial-com-eduardo-mei