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Entrevista a Christina Vital da Cunha, profesora del Programa de Posgrado en Sociología de la Universidad Federal Fluminense (UFF)

La religión es un símbolo de la dominación de las milicias en las periferias y favelas

Fuentes: IHU Unisinos (Brasil) [Imagen: Presencia de milicias en la periferia de Río. Créditos: IHU Unisinos]

En esta entrevista, la profesora Christina Vital da Cunha analiza los llamados «traficantes evangélicos» y cómo conjugan el monopolio de los poderes políticos, éticos y asistenciales allí donde la relación con otras instituciones es frágil.


João Vitor Santos.- Un complejo de favelas en la zona norte de Río de Janeiro es conocido como el «Complejo de Israel», un lugar donde reinan las milicias y el tráfico de drogas, pero también muy cercano a la práctica evangélica. Traficantes y milicianos se anuncian como evangélicos y tienen una gran penetrabilidad en estas comunidades confesionales. ¿Qué revela esta realidad carioca sobre la relación entre los evangélicos, especialmente los neopentecostales, y el crimen?

Christina Vital da Cunha.- Participé en algunos programas en 2020 en los que ya había hablado de la asociación entre Peixão (un traficante del Tercer Comando Puro – TCP) y los milicianos. Esta situación fue confirmada por una investigación policial que ganó los medios de comunicación hace unos días. Los que viven en las favelas y las periferias dentro de Río de Janeiro y/o la investigación dentro de ellas saben que desde su creación, el Comando Terceiro ha sido una facción conocida por «tratar mejor» a los oficiales de policía con una política de «arreglos» y reducción de daños, es decir, contención de los asesinatos de policías en sus áreas de operación.

Región bajo el dominio del Complexo de Israel. Créditos: Google Maps; tomada de IHU Unisinos

Por supuesto, estas dos características de la actividad de las facciones de la droga están sujetas a cambios circunstanciales, pero son reconocidas como una marca registrada. Hubo un «chiste» entre los residentes de que varias acciones del gobierno para ocupar las favelas con la consiguiente caída de los ingresos de los traficantes (aunque temporal) ocurrieron de manera más incidental (si no exclusiva) en las zonas de dominio del Comando Vermelho. Como resultado, observaron que parecía haber una protección coincidente de las áreas de Comando Terceiro – TC y posteriormente TCP en relación con otras áreas de comando distinto.

Sea esto cierto o no, no se puede verificar si los jefes del Ejecutivo en cada momento desde 1990 en Río de Janeiro actuaron intencionalmente de esta manera, pero la sensibilidad popular indicó lo que ahora llega a los medios de comunicación. Por supuesto, la milicia no es lo mismo que el estado, pero hay muchos puntos de contacto y numerosos estudios señalan tal correlación.

El TCP  es una facción que trata de estructurarse sobre la base de justificaciones tanto administrativas como económicas y morales (en mi libro Oração de Traficante: uma etnografia, presento numerosos casos que contribuyen a nuestra comprensión de esta cuestión). La dimensión del honor también tiene un peso que se ha reforzado con la conversión de varios líderes importantes a iglesias evangélicas. También hay una narración moralizante muy presente en el misticismo alrededor de la milicia. En el TCP  hay jefes y gerentes vinculados al candomblé y la umbanda, pero son residuales en relación con el gran número de traficantes que se identifican como evangélicos o como simpatizantes, personas en proceso de «liberación». Como si su participación en el crimen fuera pasajera, hacia la «vida en gracia».

Es importante recordar que en el Comando Vermelho también existe este enfoque entre los narcotraficantes y las redes evangélicas del territorio, pero los modos de operación y la «identidad» faccional son diferentes.¿Pero por qué este aparente evangelismo entre estos grupos armados? ¿Cuál es el significado? ¿Qué o qué funciones tendría esto? Estos grupos criminales se imponen en el territorio desde los iconos. La dinámica de la guerra en la que se encuentran/construyen en fricción con el Estado y la corrupción visceral que alimenta el crimen se expresa en códigos lingüísticos y de imágenes. Tienen una función de comunicación dentro y fuera del grupo. Operan como anclas de una identidad.

Sea esto cierto o no, no se puede verificar si los jefes ejecutivos en cada momento desde 1990 en Río de Janeiro actuaron intencionalmente de esta manera, pero la sensibilidad popular indicó lo que ahora llega a los medios de comunicación. Por supuesto, la milicia no es lo mismo que el estado, pero hay muchos puntos de contacto y numerosos estudios señalan tal correlación.

El TCP es una facción que trata de estructurarse sobre la base de justificaciones tanto administrativas como económicas y morales (en mi libro Oração de Traficante: uma etnografia, presento numerosos casos que contribuyen a nuestra comprensión de esta cuestión). La dimensión del honor también tiene un peso que se ha reforzado con la conversión de varios líderes importantes a iglesias evangélicas. También hay una narración moralizante muy presente en el misticismo alrededor de la milicia. En el PCT hay jefes y gerentes vinculados al candomblé y la umbanda, pero son residuales en relación con el gran número de traficantes que se identifican como evangélicos o como simpatizantes, personas en proceso de «liberación». Como si su participación en el crimen fuera pasajera, hacia la «vida en gracia».

Es importante recordar que en el Comando Vermelho también existe este enfoque entre los narcotraficantes y las redes evangélicas del territorio, pero los modos de operación y la «identidad» faccional son diferentes.

¿Pero por qué este aparente evangelismo entre estos grupos armados? ¿Cuál es el significado? ¿Qué o qué funciones tendría esto? Estos grupos criminales se imponen en el territorio desde los iconos. La dinámica de la guerra en la que se encuentran/construyen en fricción con el Estado y la corrupción visceral que alimenta el crimen se expresa en códigos lingüísticos y de imágenes. Tienen una función de comunicación dentro y fuera del grupo. Operan como anclas de una identidad.

Marcos Alvito trazó en una etnografía realizada antes que la mía en Acari, Río de Janeiro, y en otras favelas que las imágenes de santos católicos y entidades afrobrasileñas fueron fuertemente movilizadas por los traficantes: pintaron las paredes de las favelas e hicieron tatuajes en sus cuerpos. Llevaban collares y anillos gruesos con imágenes de San Jorge, San Cosme y Damián, Nuestra Señora de Aparecida. Zé Pilintra, Anastasia Slave, Xangô también aparecieron en pequeños edificios y pinturas murales. Esta expresión religiosa estaba migrando a evangélica. No exclusivamente, pero sí principalmente.

Parece contradictorio afirmarlo, pero los casos no mienten: la religión, sus códigos, imágenes y repertorios constituyen hoy en día un símbolo de dominación de algunos grupos armados en los territorios. En otras palabras, no se trata de pensar en esta relación, este enfoque entre los criminales y las redes y códigos evangélicos desde el punto de vista de la conversión, de una transformación de la vida del individuo, sino de una composición específica que implica expectativas de transformación, apelaciones morales, conexión con las narrativas locales y el uso de la religión como icono de dominación. Como si los carteles con inscripciones como «Jesús es el dueño de este lugar» en Acari hablaran de la dominación del tráfico en esa localidad y no, necesaria y exclusivamente, de la condición ética y moral local, de una dominación de los evangélicos. Esta es la hipótesis con la que trabajo y que me ha ayudado a pensar en casos como los ocurridos en la Baixada Fluminense recientemente.

João Vitor Santos.- Hay una máxima que dice que en la favela, donde no llega el poder público, el tráfico – y ahora las milicias – asumen este papel y empiezan a dictar sus reglas. ¿Podemos asociar esta lógica con el crecimiento evangélico en las periferias y las favelas? ¿Es, de hecho, la única religión que puede llegar a estas personas?

Christina Vital da Cunha.- Las periferias y las favelas siempre han sido territorios donde las religiones cristianas y también afro-brasileñas han jugado un papel importante. Más recientemente, con un creciente papel de los musulmanes, aunque estadísticamente no tan relevante. En estas áreas había mucha filantropía católica hecha por las monjas residentes. El apoyo social también fue ejercido, aunque de manera menos estructurada, por las terrazas de candomblé y las casas de Umbanda que llevaban a cabo sus actividades religiosas en estas localidades.

Las iglesias evangélicas se dispersaron en estas localidades desde, principalmente, la década de 1970. Su multiplicación en el medio ambiente es al mismo tiempo propulsora y resultado del crecimiento evangélico identificado en el Brasil a partir de 1980. Es decir, desde 1940 el número de evangélicos ha crecido en Brasil, pero de forma notable desde los años 90. Las ciudades son el principal foco de crecimiento y en ellas, en sus favelas y periferias. Las iglesias evangélicas, como todas las religiones, juegan un papel social. Su trabajo implica una dimensión espiritual y social.

En particular, las iglesias evangélicas han estado invirtiendo cada vez más en el trabajo emocional con pastores formados en psicología, escuchando constantemente a los miembros, ofreciendo cursos dirigidos a matrimonios y jóvenes en los que el trabajo llamado «sanación y liberación» emocional es un punto culminante. Además de estas dimensiones, la iglesia ocupa un lugar importante en la sociabilidad de sus miembros y su crecimiento impacta en la sociabilidad local, ya que varios marcadores de la vida cotidiana en estas localidades se orientan por las iglesias: las fiestas, los servicios públicos e incluso el comercio que adquiere un rostro evangélico con salones, bares, pequeños mercados con nombres que hacen referencia al universo cristiano, además de pinturas con pasajes bíblicos tan comunes en los barrios pobres de hoy. Las iglesias constituyen así redes de protección espiritual, afectiva e incluso económica (hay muchos intercambios e indicaciones de ofertas de empleo y cursos de formación y capacitación profesional entre los fieles, por ejemplo).

No creo correcto decir que la Iglesia crece donde el Estado no está presente. El Estado está presente en estos lugares, pero de manera precaria, reforzando los sentimientos de desconfianza, elemento corrosivo de la vida social. Para que una comunidad exista y maneje sus tensiones, sus miembros deben confiar entre sí y en las instituciones.

Las acciones (tal vez intencionalmente) precarias del Estado interfieren en la producción o el refuerzo de la inseguridad, constituyendo un terreno propicio para las organizaciones que promueven sentimientos colectivos de confianza. Por lo tanto, la correlación directa entre la ausencia del Estado y el crecimiento de las religiones es parcialmente válida.

También es importante entender por qué algunas religiones crecen y otras no. Al destacar el carácter multifacético de la acción evangélica, traté de presentar una de las razones de su crecimiento en el campo. Evidentemente, en un país de hegemonía católica, una narrativa igualmente cristiana forma un elemento significativo para su crecimiento. En otras palabras, estaban desencadenando un lenguaje que ya se comunicaba culturalmente.

João Vitor Santos.- ¿Cómo entender el trabajo y la gran adhesión a las iglesias evangélicas dentro de las prisiones? ¿Por qué estos grupos parecen llegar a donde ninguna otra iglesia puede llegar? ¿Cuáles son los límites de otras acciones, como la Pastoral Carcelaria de la Iglesia Católica?

Christina Vital da Cunha.- Hay una relación muy importante entre la acción evangélica en las prisiones y la acogida de los consumidores de drogas y la adopción de un lenguaje evangélico por parte de los traficantes de drogas. El «cristianismo estructural», revelado en acuerdos que favorecen la fe cristiana en las instituciones públicas, es importante también para pensar en el crecimiento de este lenguaje religioso entre los milicianos, considerando que varios de estos criminales provienen de las fuerzas policiales en cuyas estructuras es muy significativa la presencia de una narrativa religiosa cristiana de sesgo cada vez más evangélico. El derecho a la asistencia religiosa en las expediciones militares, hospitales, penitenciarías y otros establecimientos oficiales estaba garantizado en el artículo 113, número 6 de la Constitución Federal Brasileña de 1934.

Hemos observado en las investigaciones realizadas en el Iser, como podemos ver en otros trabajos, que a partir de una ley interna (en los centros penitenciarios o en los espacios socioeducativos), la asistencia religiosa se ha convertido en un derecho de las instituciones. Las iglesias evangélicas se multiplican en estos espacios y, dado el vínculo evangélico de varios funcionarios e incluso la dirección de los lugares, como vimos en las entrevistas, hay un favorecimiento en el registro regular de los que son líderes y misioneros de las iglesias evangélicas.

Las iglesias evangélicas ofrecen redes de apoyo a los reclusos que implican cuidado con la higiene, la comida, para los miembros de la familia del recluso y la salida del sistema. Además de este apoyo material y emocional, tiene la vida espiritual y protectora y organizativa de cada uno, como hemos visto en informes y trabajos académicos de expresión.

Así, para revertir la imagen de la ascendencia de algunas religiones en el sistema penitenciario, se tendría que hacer una profunda reforma. Pues ante la precariedad estructural y la deshumanización a la que están sometidos los presos, las instituciones religiosas, especialmente las evangélicas por el volumen de su presencia, han sido fundamentales para la supervivencia de innumerables reclusos y para la organización diaria de los propios gestores de estos espacios.

João Vitor Santos.- ¿Cómo entender el control y los ataques a otras religiones, especialmente las de origen africano, que el tráfico y la milicia «evangélica» imponen en las favelas de Río de Janeiro?

Christina Vital da Cunha.- Es necesario entender, en primer lugar, que la dominación territorial siempre ha sido un modo de operación de los grupos armados en Río de Janeiro. Desde los grupos de exterminio hasta los milicianos y los traficantes de drogas, todos actuaron desde un control territorial ejercido de alguna manera. Como ya he señalado, la creación de una identidad imaginativa, gramatical y procesal es importante entre estos delincuentes, aunque estas formas de identidad/acuerdo son más provisionales de lo esperado dado el ritmo de la vida misma en la delincuencia.

La intolerancia religiosa que practican varios de estos traficantes se debe en parte a su apego institucional o cultural a los evangélicos, pero también a sus propios grupos en la medida en que se utilizan iconos, códigos religiosos para expresar su dominio y su fuerza. La referencia a Israel, al Dios de David, del Antiguo Testamento tiene una importante función que se refiere al propio grupo criminal, a sus intentos de protección espiritual y a la contención de la «paranoia» y la «neurosis» que les ofrece la vida en el crimen.

Son fenómenos complejos con motivaciones a menudo poco evidentes. Un ejercicio responsable de comprensión de estos casos debe tener en cuenta este cuadro diverso. El sometimiento de los residentes es una demostración de fuerza, de dominio. Una actitud que combina la creencia religiosa con un modo de operación común del crimen. Llama mi atención una narración «moralizante» que ha acompañado a estas acciones. Como si los traficantes estuvieran adoctrinando a las personas, subyugándolas para mejorar su existencia. Una operación similar a la mística de las milicias en su origen.

João Vitor Santos.- Además del contexto de Río de Janeiro, el diario El País reveló en un informe que en Acre, un grupo de ex criminales que ahora son pastores gestionan los conflictos con las facciones y proporcionan un salvoconducto para que los miembros dejen la vida del crimen. ¿Cómo analiza esta realidad? ¿Qué relaciones podemos hacer con el contexto de Río de Janeiro?

Christina Vital da Cunha.- Este tipo de acción no es nueva. La intercesión de los pastores de los ex traficantes en los «tribunales de la muerte» para ayudar a las víctimas ha tenido lugar durante mucho tiempo en Río de Janeiro. Puede ser ejercida por misioneros y pastores de varias denominaciones. Especialmente en Río, hemos visto el trabajo de la Asamblea de Dios de los Últimos Días – Adud, con el pastor Marcos Pereira.

En Acari, un famoso jefe del tráfico TCP se había convertido en Adud a principios de la década de 2000. En esa época, disfrutaba de una vida en la iglesia y todavía estaba a cargo del comercio de drogas local. Se consideraba a sí mismo en el papel de «superhombre» porque estaba limpio en la vida civil y social y todavía gozaba de gran prestigio entre los traficantes. ÉL hizo una referencia muy interesante porque, si observamos, son poderosos en estos ambientes: conocen los códigos y por lo tanto establecen una comunicación fluida, conocen a las personas, los esquemas, las posibles negociaciones. Y hacen uso de eso a su favor y de sus denominaciones y grupos religiosos.

En Río de Janeiro el ala religiosa de las cárceles ya es real. Más allá del espectáculo que promueven estas acciones, nos preguntamos cuál es el pago por la libertad de la muerte. ¿Cuáles son los deberes y obligaciones morales que se imponen? En varios trabajos vemos que se espera la fidelidad «liberada» a la institución, al proyecto, al centro. De esta manera se les impulsa a evangelizar en la calle, a vender agua caliente, a vender dulces, etc.

João Vitor Santos.- Sus investigaciones también tratan de la influencia de la religión en el campo político. ¿Pero qué hay de nuevo en esta asociación entre crimen y religión en el campo político?

Christina Vital da Cunha.- Candidaturas exitosas requieren inversión financiera y apoyo institucional. Desafortunadamente, la doble milicia, léase, criminales armados e iglesias evangélicas, pueden tener un rendimiento electoral muy positivo y erosionar la vida pública de manera abrumadora. Este conjunción logra lo que una campaña necesita: influencia, grandes cantidades de dinero invertidas en candidaturas, instituciones que hacen el apoyo y presentan los nombres elegidos.

João Vitor Santos.- Usted también está realizando una encuesta sobre la «izquierda» evangélica en las elecciones de 2020. ¿Podría explicarnos en qué consiste esta idea de «izquierda evangélica»? ¿Cómo se manifestó en las elecciones de 2020?

Christina Vital da Cunha.- Las elecciones de 2020 fueron muy singulares. Debido al contexto de la pandemia y de un sentimiento de aturdimiento público muy fuerte en relación con las elecciones que tuvieron lugar en 2014, momento en el que este sentimiento público se hizo tan evidente. Partidos fisiológicos tradicionales (partidos de alquiler, oportunistas, que negocian cargos y votos: ndt)  se organizaron al igual que los enanos de antaño, y se fortalecieron en 2018. Los partidos de izquierda también han hecho sus inversiones. Algunas listas (electorales: ndt) de izquierda y centro-izquierda se propusieron convidar a los evangélicos identificados con sus agendas a formar un grupo que hiciera frente a la corriente evangélica convencional identificada con el conservadurismo moral y el liberalismo económico.

Por otra parte, los actores vinculados al movimiento evangélico de izquierda de la sociedad, percibieron la relevancia de estas elecciones en cuanto a la preparación para 2022 y se organizaron para lanzar candidaturas que se opusieran al Frente Parlamentario Evangélico en el Congreso Nacional. Estos evangélicos de izquierda que acompañamos en las elecciones, una asociación entre Iser, la Fundación Heinrich Böll y LePar/UFF, tenían perfiles distintos, estaban en diferentes denominaciones y partidos. En común a casi todos ellos había una pertenencia de clase (la mayoría residentes de las periferias y teniendo sus bases políticas en estas localidades) y una defensa de la vida y los derechos de los negros y las mujeres en nuestra sociedad. Las trayectorias de estas personas que acompañamos en encuesta son riquísimas desde el punto de vista de sus actuaciones, inserciones, aspiraciones. Publicaremos los resultados más completos a lo largo del año.

João Vitor Santos.- No debemos perder de vista el hecho de que estamos viviendo una pandemia que tiene consecuencias mucho más duras en las regiones periféricas. ¿Cómo ha analizado la red de apoyo a estas comunidades en el contexto actual? ¿Son el mundo del crimen y las iglesias evangélicas una vez más los que más tocan a estas poblaciones?

Christina Vital da Cunha.- Sin duda, las iglesias evangélicas, como mencioné anteriormente, tienen un papel muy importante en la asistencia social de las personas en las favelas, periferias y en espacios de privación de libertad. En un contexto como el de la pandemia, con el aumento significativo de la vulnerabilidad de estas poblaciones, la iglesia se ha vuelto aún más central y acogedora. Al principio de la pandemia, los traficantes de drogas lanzaron toques de queda en varias favelas. Las motivaciones eran diversas, pero tenían su relevancia en el contexto específico.

Posteriormente las cosas se hicieron rutinarias y el tráfico de drogas perdió, por así decirlo, su centralidad, pero siguió siendo una fuente de socorro para muchos residentes necesitados en esos lugares. Hay variaciones en cuanto a esta relación entre el tráfico de drogas y la población residente, pero en general proporciona apoyo financiero a muchas personas en situaciones de emergencia.

La profesora Christina Vital da Cunha. Créditos: archivo personal; tomada de IHU Unisinos

Christina Vital da Cunha es profesora de la Universidad Federal Fluminense; asimismo, es autora del libro Oração de Traficante: uma etnografia (Río de Janeiro: Garamond, 2015) y coautora de Religião e política (2012).

Traducción: Correspondencia de Prensa.

Fuente (de la traducción): https://correspondenciadeprensa.com/?p=16220

Fuente (del original): http://www.ihu.unisinos.br/606272-a-religiao-como-simbolo-de-dominacao-nas-periferias-entrevista-especial-com-christina-vital

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