Hace cien años, en una situación mundial extremadamente difícil, surgió un estado sin precedentes completamente nuevo. El pueblo soviético creó la URSS como un gran sueño. Sin embargo, este sueño no se realizó plenamente.
Esto fue dicho a «IA Red Spring» por el investigador principal de IMLI RAS, el bibliotecario jefe de la biblioteca No. 180 que lleva el nombre de Nikolai Fedorov Anastasia Gacheva.
IA Red Spring: Han pasado cien años desde que se fundó la Unión Soviética y más de treinta años desde que desapareció. ¿Qué crees que cambió en el mundo cuando este país desapareció?
Anastasia Gacheva: Creo que la superidea, el superproyecto al que se dedicó este enorme todo, que ocupaba una sexta parte de la tierra, se perdió.
El proyecto de la Unión Soviética no tuvo lugar realmente en sus cimientos principales, en sus tareas finales. Cuando la Unión Soviética estaba tomando forma, muchas figuras culturales, científicas y educativas vieron la construcción soviética como un proyecto de futuro. Y un futuro para todos. El proyecto de futuro no es sólo para una sexta parte del mundo, sino el proyecto de futuro para toda la humanidad, un modelo creativo que reconciliará la verdad de la personalidad – la personalidad que crece, crea, consciente de sí misma como un actor responsable y bueno en el mundo – y la verdad del todo, la verdad de la comunidad humana, conducirá a los horizontes no sólo terrestres, sino también de construcción espacial. No es casualidad que en la era de madurez de la Unión Soviética, fuera quien se convirtió en el país que lanzó primero el primer satélite al espacio, y luego la nave de Yuri Gagarin.
La Unión Soviética dio un nuevo vector para el desarrollo de la ciencia y la tecnología dirigida a la creación. Este es principalmente la de un átomo pacífico, un uso pacífico de la energía nuclear, en contraste con la explotación militar del átomo en la trágica explosión de bombas nucleares lanzadas por los Estados Unidos sobre las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki en agosto de 1945. La primera central nuclear de Obninsk, creada en 1954, se convirtió en un símbolo del uso de los descubrimientos científicos en beneficio del hombre.
El proyecto de la URSS en su tarea global – la creación del futuro, un futuro solidario, creativo para todos, para cada persona, construcción pacífica y multinacional – no se hizo realidad en su totalidad.
Hoy triunfa una globalidad promedio, que de hecho no tiene nada que ver con el ideal de planetidad e internacionalismo genuino que sonó en el proyecto soviético, que fue escuchado por científicos como, por ejemplo, Vladimir Ivanovich Vernadsky.
El ideal comercial e industrial triunfa con un techo espiritual y creativo muy, muy bajo. El mundo ha retrocedido al capitalismo y sus valores. Una persona es importante solo como herramienta, como rueda y engranaje en la facturación comercial e industrial. No es el individuo el que está en el centro del mundo, sino el capital. No una persona, sino valores no humanos.
El principio soviético: «Todo en nombre del hombre, todo en beneficio del hombre», debe entenderse seria y radicalmente ampliado, profundizado sobre la base de valores que comenzaron a entrar en el horizonte del pensamiento y la acción del hombre soviético en los años ochenta, en la era de la perestroika, cuando la herencia detenida comenzó a regresar, y sobre todo los textos de los pensadores cristianos rusos de los siglos XIX-XX, para quienes la libertad es la libertad de buena elección y la responsabilidad adulta de la existencia. Por supuesto, uno puede considerar la perestroika como el momento del comienzo del colapso de la URSS, pero también es posible como una oportunidad para reiniciar el proyecto soviético y alcanzar nuevas fronteras.
En primer lugar, estamos hablando de un retorno al ideal del socialismo cristiano, del que hablaron Dostoievski y una de las principales figuras del renacimiento cristiano ruso, Sergei Bulgakov. Para Dostoievski, «nuestro socialismo ruso» es «la unidad de todo el mundo en el nombre de Cristo». Hubo un rechazo del ateísmo militante, una apelación a la tradición religiosa, a la herencia de la filosofía religiosa rusa. Repito, las obras del pensamiento y la literatura rusas que fueron olvidadas, detenidas, descartadas por razones ideológicas se introdujeron en el horizonte del pensamiento y la acción de nuestro tiempo. Todo esto iba a ser una expansión de la base espiritual y creativa de la construcción del futuro. Y no era absolutamente necesario que esta construcción colapsara la URSS.
La afirmación de los valores de la libertad de expresión y la posibilidad de una discusión creativa no necesariamente tenía que ir acompañada de tendencias centrífugas, aislamientos nacionales y el desgarro de todo un país. El hecho de que esto sucediera atestigua nuestra «minoría» espiritual y moral, el hecho de que no pudimos estar a la altura de las tareas que se establecieron en el proyecto de la URSS.
La Unión Soviética no ha implementado realmente su proyecto de futuro, y tal vez ahora, mirando hacia atrás en el centenario, vale la pena pensar en cómo en el tercer milenio todo lo que era valioso en el proyecto soviético debería cobrar vida.
IA Red Spring: Me gustaría hablar con más detalle sobre los fundamentos del proyecto soviético. ¿Cuáles son los pilares clave de la Unión Soviética (que no se implementaron completamente)?
Anastasia Gacheva: Por supuesto, lo principal es la idea de responsabilidad, y la responsabilidad plena y absoluta de una persona por la historia, por el futuro. La idea de educar a un creador humano, un hombre en crecimiento, fundamentalmente responsable del mundo y del futuro. Una persona no es un dron, no solo vive según el principio de «vive como vives» o, como decimos ahora, «no disminuyas la velocidad, se ríe». Y una persona que entiende el valor del trabajo, la creatividad, el sacrificio, el hacer por los demás, la austeridad interior, la vostificación de los valores morales y espirituales, su verdadero significado, la irreductibilidad del ideal a la comodidad material. Todos estos valores, por supuesto, eran característicos de Rusia incluso antes de la implementación del proyecto socialista. Recordemos el famoso poema de Tyutchev:
Estos pobres pueblos,
¡Esta escasa naturaleza es
la tierra de la longanimidad nativa,
la tierra del pueblo ruso!
La mirada orgullosa del extranjero no comprenderá ni notará ,
que brilla y brilla secretamente
en la desnudez de tu humilde.
Abatidos por la carga de la cruz, Todos ustedes, tierra natal, En forma de esclavo, el Rey del Cielo vino, bendición.
Aquí suena lo principal: no son los valores de la comodidad material, la disposición externa los que son importantes para el alma rusa, sino que la verdad religiosa, el amor, la solidaridad, la co-creación son importantes. En su forma encarnada, estos valores eventualmente formaron la base del proyecto socialista. Los ideales de solidaridad, camaradería, fraternidad y una causa común fueron los fundamentos éticos de la construcción socialista.
Aquí estaba la idea de un creador humano, responsable del mundo, capaz de establecer metas creativas e implementarlas. Y esto, por supuesto, es un escape de la conciencia de esclavo, de la imagen de un hombre esclavo, o, si nos volvemos a la modernidad, un empleado humano que debe encajar efectivamente en la vida, encontrar su lugar en la pirámide del éxito y empujar a otros con los codos. En contraste con el principio del mercado y la competencia, el proyecto soviético afirmó el principio de una causa común, asociación, tareas comunes que enfrentan las personas, y todos están llamados a contribuir a su implementación.
Una de las ideas más importantes del socialismo es la idea de una economía planificada. La tierra es un bien común, un patrimonio común, un patrimonio nacional. Esta es una visión profundamente religiosa y moral, porque si la tierra es un tesoro nacional, no significa «nadie», significa «universal» y todos son responsables de lo que sucederá con la tierra. Y no es que hayas arrebatado un pedazo de tierra para ti, lo cultivas, y todo lo demás no te concierne en absoluto, deja que haya desiertos, deja que talen bosques, que haya cualquier cosa: mi choza está al límite.
Gosplan, la práctica de establecer objetivos importantes en la economía en aras del bien común, planificación a largo plazo, cuando no cuentan con un efecto rápido, asociado principalmente con la obtención de ganancias financieras, sino que desarrollan proyectos a gran escala que funcionan para el futuro, incluso si no dan un efecto financiero cercano.
Muchos representantes de la diáspora rusa, nuestros principales filósofos religiosos – Nikolai Berdyaev, Sergei Bulgakov y otros – miraron con gran interés el problema de la economía planificada, porque en la idea misma de planificación vieron una aproximación al ideal de gestión responsable del hombre en el planeta Tierra, que no es más que el cumplimiento del mandamiento divino de poseer la tierra dada al hombre al principio de los tiempos.
Sergei Bulgakov en 1912 publicó el libro «Filosofía de la economía». Fue un filósofo que, a principios del siglo XX, pasó «del marxismo al idealismo». Buscó complementar y reconstruir la economía política marxista sobre la base de valores religiosos y morales. La economía para él es «oikonomía», construcción de casas, cultivo del mundo, donde una persona no es un ladrón y un ladrón que entra en la naturaleza por la puerta trasera para llevarse más del bien de otra persona, sino un colaborador del Creador en la transformación del mundo en el Reino de Cristo.
El modelo capitalista de la economía fue criticado por muchos filósofos cristianos del siglo XX, que vieron la verdad del socialismo precisamente en el hecho de que, al final, es un intento, aunque reducido, de crear un paraíso en la tierra, el Reino de Dios en la tierra. Es imposible aceptar el hecho de que la historia es catastrófica, que el desarrollo no es universal, que hay víctimas inevitables de la acción histórica y esto es completamente normal, que las personas tienen diferentes condiciones de partida y esto también es normal: en la ética protestante asociada, según Weber, con el «espíritu del capitalismo», que está predeterminado a lo predeterminado, es imposible saltar de esta predeterminación. Y el proyecto socialista mira a una persona de manera completamente diferente. Cuántos representantes talentosos del entorno popular tuvieron acceso a la educación fundamental en la época soviética, se abrieron oportunidades para convertirse en ingenieros, científicos, maestros, etc.
Usted habla mucho sobre los principios religiosos que se implementaron en el proyecto soviético, aunque se cree que el proyecto soviético es muy ateo.
Anastasia Gacheva: Parece ateo. Ateísmo exteriormente militante, pero internamente – el principio de la comunidad apostólica, unidos por el ideal de fraternidad, trabajo, amor. El código moral de la construcción del socialismo es un calco de mandamientos cristianos. Berdiaev escribe sobre esto bien en el libro «Los orígenes y el significado del comunismo ruso».
Esa consigna comunista, que después del colapso de la URSS se rió mucho, calificándola de utópica: «De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades», se construyó sobre los principios de responsabilidad social y solidaridad. Si, por ejemplo, una persona está enferma y no puede trabajar, se incluyen los mecanismos de asistencia social y estatal.
El modelo del estado de bienestar es un mérito colosal de la URSS. Todos tienen protección social, todos tienen acceso a la educación, a la atención médica, incluida la alta tecnología: cómo se le enseñará y tratará no depende del grosor de la billetera.
Ahora sentimos especialmente este valor del estado de bienestar, cuando nos enfrentamos a una penetración creciente en las esferas de la medicina y la educación de la economía de mercado. La educación y la cultura no pueden ser una mercancía, deben ser propiedad de todos; para el proyecto soviético esto es crucial. Y cuando se trata de la calidad de vida y la salud, es aún más inaceptable que dependan de la solvencia de una persona. Los últimos logros de la medicina y la farmacología, que permiten llevar a cabo operaciones complejas, tratar enfermedades, ahora no están disponibles para todos. Y surge la pregunta: ¿por qué lo que salva vidas se convierte en objeto de negocio? El principio de «De cada uno según sus capacidades a cada uno según sus necesidades» debería funcionar aquí también.
Por supuesto, el principio de «de cada uno según sus capacidades a cada uno según sus necesidades» implica una personalidad adulta. El ideal comunista sólo puede tener lugar cuando una persona, como diría Fiódorov, alcanza la edad espiritual y moral. Después de todo, las necesidades pueden ser muy diferentes, y la formación de necesidades superiores es una gran tarea de educación, pedagogía.
La pedagogía soviética estableció la tarea de educar una personalidad moralmente responsable, creativa y solidaria. Ella puso en primer plano no el egoísmo del «yo», sino por el contrario, las necesidades de sacrificio, en camaradería, en creatividad, en comunicación, en expandir el horizonte de conocimiento y habilidades, y lo más importante, en el amor por una persona.
Se pueden cultivar necesidades más bajas, y los ejemplos no valen la pena ir muy lejos: el mundo distorsionado moderno da suficientes de ellos. Y a veces no es necesario cultivar nada: se cultivan las necesidades más bajas. Pueden ser limitados externamente, lo cual es ineficaz, y se puede educar a una persona para que él mismo abandone las malas necesidades, comience a construir su vida de manera diferente. Este es el valor de la ética cristiana. Y la pedagogía soviética, sin decir «¡Señor! ¡Señor!» siguió en parte esta ética, aunque el cristianismo en este sentido va más allá, apelando tanto al principio más elevado en el hombre como a su libertad en Dios.
El cristianismo no tiene mecanismos de restricción externa, coerción estatal, regulación externa, restricción de la libertad humana, privación del acceso a la información, etc. El cristianismo le dice a una persona: «Todo es permisible para mí, pero no todo es útil» (las palabras de Apostol Pablo de la Primera Epístola a los Corintios). Busca despertar la conciencia en el individuo, para que éste, poseyendo la plenitud de la libertad, elija el bien. Esto, por supuesto, es una tarea más difícil, la totalidad social de la humanidad se está desarrollando, desafortunadamente, de acuerdo con el modelo, un modelo más cercano del «gran inquisidor» que el modelo de Cristo ordenando a los discípulos: «Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto».
El problema del proyecto socialista, su talón de Aquiles y, en muchos sentidos, en parte la razón de su colapso, fue el ateísmo militante, que finalmente comenzó a ser abandonado en la época de la perestroika. La importancia de la fe y el cristianismo se comprendió durante la Gran Guerra Patria, cuando se dieron los primeros pasos hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa, se celebró el Concilio de Obispos y se eligió al Patriarca. Volvió la celebración de la Pascua, se abrieron nuevas iglesias, comenzó la ordenación sacerdotal y se abrió el Seminario Teológico. La guerra de Jruschov con la Iglesia causó un enorme daño al desarrollo del proyecto soviético. El rechazo del ateísmo militante, la confianza en las ideas del socialismo cristiano: esto es lo que podría y debería haber salvado el proyecto soviético.
Y finalmente, lo principal de lo que hablaron los filósofos de la cosmovisión rusa a principios de la década de 1920. Era necesario ampliar radicalmente la escala de la acción social y la construcción. A. K. Gorsky, N. A. Setnitsky, V. N. Muravyev, que no eligieron la emigración, sino el servicio al futuro en su país, enfatizaron que no solo las tareas de construir una sociedad justa deben ponerse a la vanguardia de la nueva Rusia, sino también aquellas tareas formuladas por el fundador del cosmismo Nikolai Fedorov: superar la muerte y la regulación global de los procesos naturales. Un hombre mortal no puede ser verdaderamente feliz. La enfermedad y la muerte son tanto causas de males y dolencias humanas como la desigualdad social. Para Fedorov, la cuestión de «riqueza y pobreza» debería subordinarse a otra cuestión integral: «muerte y vida». Y si no resolvemos este problema, no construiremos una sociedad justa y verdaderamente feliz.
Todo esto fue bien entendido por muchos de los escritores que aceptaron la revolución, pero al mismo tiempo a la manera de Mayakov establecieron el vector del movimiento de la revolución social a la «tercera revolución del espíritu». Esta es otra revolución incruenta, que no solo cambia la práctica social, sino que también se esfuerza por derrotar a la muerte, ir al espacio, devolver a la vida a todos aquellos que alguna vez han vivido.
Aquí está la historia de Andrei Platonov, «El Pozo». Se está cavando un pozo bajo el palacio de la felicidad universal. Trabajo duro, duro, pero los constructores del pozo se inspiran en el ideal de un futuro orden mundial feliz. Entienden que incluso si no viven, habrá hijos, habrá generaciones futuras que se convertirán en habitantes felices y libres del nuevo mundo. El símbolo de este futuro de la humanidad es para ellos la niña huérfana Nastya. Pero Nastya cae enferma y muere. Y pusieron el cadáver de una niña en la base del pozo del palacio de la felicidad universal. Entierran a Nastya en el fondo del pozo y abandonan el sitio de construcción. Su sueño se estrelló contra el «muro de piedra» de las leyes de la naturaleza. ¿Ayudará la lucha contra la desigualdad social, cuando existe la principal causa de sufrimiento y maldad en la humanidad: la muerte imparable?
Es lo mismo en la novela Chevengur de Platonov. Kopyonkin, el gran romántico del socialismo, enamorado de Rosa Luxemburgo, llega a la ciudad donde se está construyendo el comunismo. El colapso de su sueño ocurre cuando un niño muere en Chevengur: «¿Qué clase de comunismo es este? De él, el niño nunca podía respirar, con él apareció una persona y murió. Aquí está la infección, no el comunismo. Es hora de que te vayas, camarada Kopenkin, de aquí a la distancia».
Es necesario recordar la figura del filósofo-cosmista Nikolai Setnitsky, gracias a quien el «Plan para la construcción de capital en la URSS», publicado en 1924 por el Comité Estatal de Planificación, incluyó las tareas de «combatir el lenguaje del desierto», prevenir la tendencia de deforestación y secado de las tierras fértiles del sur de Rusia, cuyo peligro en el último tercio del siglo XIX fue señalado por V. V. Dokuchaev, A. S. Ermolov, V. S. Solovyov, N. F. Fedorov.
Y en 1933, en Harbin, donde Setnitsky trabajó como empleado soviético en el ferrocarril chino-oriental, publicó un importante trabajo: «La URSS, China y Japón: formas iniciales de regulación», enfatizando que la forma de prevenir enfrentamientos militares entre Japón y China, Japón y la URSS radica precisamente en las formas de regulación. Estos países, a diferencia de la Europa próspera por el clima, sufren regularmente desastres naturales: falta de lluvia, sequías, inundaciones, terremotos, monzones. En consecuencia, el terreno creativo para la cooperación puede y debe ser rociar, convertir espacios desiertos y sin agua en oasis frutales, «dominar el elemento aire», regulación atmosférica y, en el futuro, programas espaciales.
Así que Setnitsky en 1936, regresando de Harbin a Moscú, escribe una carta a Gorki. Anteriormente había estado en correspondencia con Gorki, le escribió sobre las ideas de Fedorov y Gorki respondió que estaba interesado en estas ideas, incluidas las ideas de prolongar la vida, regular la naturaleza. Se sabe que Gorki apoyó activamente el proyecto de creación de VIEM, el Instituto de Medicina Experimental de toda la Unión. Así que Setnicki entendió que estaba escribiendo de muchas maneras a una persona de ideas afines.
«Es trágico que ninguno de los constructores del socialismo se atreva a decir que sin la lucha contra la muerte es imposible pensar en el socialismo y que el comunismo no se puede construir sin la victoria sobre la muerte», argumenta Setnicki en su carta, señalando la necesidad de resolver no solo los problemas sociales, sino también los existenciales. Considera que la tarea de combatir la muerte es relevante en relación con la necesidad de resistir la ideología fascista. El filósofo enfatiza que la lucha contra el fascismo «se reduce a la receta más simple: «repeler al fascista», y más a menudo incluso más simple: «matarlo».
Pero matar a un fascista no significa matar la idea del fascismo. La ideología fascista se basa en la esmertocopia, y para una oposición efectiva a ella, es necesario contrarrestar el fascismo con la plenitud de una conciencia solidaria y creadora de la vida. Por lo tanto, el socialismo, si quiere derrotar al fascismo, debe establecer la tarea de vencer a la muerte, luchar contra las enfermedades, devolver a la vida a todos los que han vivido. Una tarea tan audaz, y así es como los cosmistas rusos vieron las perspectivas del proyecto socialista. Estoy seguro de que en una producción tan atrevida el proyecto debería haber tenido lugar.
IA Red Spring: Vemos que hoy el mundo y la cultura rusa están infectados con este virus de muerte y adoración. ¿Qué se puede responder a esto?
Anastasia Gacheva: Está infectada con el virus de la muerte, paradójicamente, debido a un profundo miedo a la muerte. En los años setenta (y esta es la escuela psicológica soviética), se escribió mucho sobre el hecho de que los asesinos en serie, pervertidos que encuentran en el asesinato la fuente del placer negro, son en realidad terribles neuróticos de la muerte. Transponen su miedo a la muerte hacia afuera, pierden a sus víctimas.
Un profundo sentido de la fragilidad de la vida, encontrar una salida tan fea, es lo que yace en el corazón de tales excesos satánicos. Como en la base de toda la cultura esmertopoclónica de nuestro tiempo, que juega con la muerte, la convierte en objeto de admiración, placer estético. La filósofa rusa Tatyana Goricheva llama con precisión a esta cultura eutanasia.
Además, la muerte es conveniente. Conveniente como herramienta de gestión. Parece que el miedo a la muerte, la misma introducción de la pena de muerte, el rechazo de los no aptos e indeseables pueden resolver eficazmente los problemas de la sociedad y mantener a las masas bajo control. Pero esta es una ilusión malvada, cuya fuente es la incredulidad en el hombre.
Si nos estamos moviendo hacia el Fedorov, modelo cosmista, en el que la personalidad, cada persona nacida en la tierra, se pone a la vanguardia del desarrollo de la sociedad, entonces debemos pensar en cómo crear un modelo de educación y condiciones sociales tales que los principios destructivos en una persona y la sociedad se superen consciente y libremente. Y mientras haya una manipulación de una persona, mientras la muerte continúe siendo un instrumento de esta manipulación, nos estancaremos, descenderemos constantemente a conflictos locales y globales.
IA Red Spring: ¿Qué otros fundamentos de la Unión Soviética deberían enfatizarse, en su opinión?
Anastasia Gacheva: Por supuesto, la tarjeta de visita de la Unión Soviética fue el proyecto espacial. Además, el espacio no es pragmático, pero el espacio es absolutamente romántico, conectado con la perspectiva de entrar en una nueva ronda de desarrollo de la civilización, cuando el homo sapiens se convierta en homo cosmicus, cuando nosotros, los terrícolas, nos convirtamos, según la definición de Tsiolkovsky, en «ciudadanos del Universo». El espacio no es un objeto de división y rivalidad, sino un espacio de cooperación, una causa común.
Fue esta idea de exploración espacial solidaria, creativa y fraternal la que presentó el programa espacial soviético. Koroliov, un gran romántico y soñador que absorbió las ideas de Fedorov y Tsiolkovsky, vio el futuro de esta manera. El programa espacial soviético estaba orientado en el campo de las superideas y los supervalores. ¿Y qué tenemos ahora?
Cuando el espacio se convierte en una plataforma para la rivalidad, una lucha de intereses económicos o, más aún, una confrontación militar, este no es en absoluto el modelo del futuro cósmico de la civilización del que hablaron los filósofos cosmistas.
En los últimos años, la idea del turismo espacial se ha promovido activamente. El turismo espacial es nuevamente de la categoría de «no disminuyas la velocidad – risitas»: «Bueno, volaré al espacio, miraré, pasaré el rato». Esta no es la razón por la que necesitas volar al espacio, en vista de, digamos, la ciencia ficción soviética, que fue el diseño del futuro, desde el punto de vista de Alexander Belyaev, Alexei Tolstoy o Ivan Efremov. Al espacio vuela un hombre-hacedor, un hombre-creador, una persona responsable de ser, y no entregarse a un pasatiempo relajado y egoísta. Este es un modelo diferente de persona, y su formación requiere enormes esfuerzos de educación y autoeducación.
Y, quizás, lo principal que ahora sentimos especialmente como el mayor valor del proyecto soviético: internacionalismo, multinacionalidad, multiculturalismo en la escala de un solo país, en nombre de la construcción de un futuro creativo para todos. Dijimos que tenemos una sola comunidad: el pueblo soviético. Pero parte del pueblo soviético eran todos los pueblos pequeños y grandes que habitaban el espacio de la URSS y a quienes el gobierno soviético abrió nuevas oportunidades para el desarrollo de la cultura nacional y, por otro lado, para familiarizarse con la experiencia cultural mundial.
Aquí, de hecho, nació el modelo prometedor, en el que los pueblos nacionales, revelados en todos los humanos, sin perder su identidad nacional, forman una comunidad fraterna y totalmente humana. Este modelo fue de gran interés para muchas figuras de la diáspora rusa. Por ejemplo, los euroasiáticos en la década de 1930, reflexionando sobre la experiencia del internacionalismo soviético, presentaron la idea de una internacional ideocrática. Y el filósofo Lev Karsavin, apoyándose en la idea cristiana de concilio, propuso la idea de una personalidad sinfónica, enfatizando que los pueblos de la tierra son personalidades colectivas y conciliares que consisten en muchas personas humanas, y la humanidad está compuesta por ellos como una catedral de culturas y pueblos.
La capacidad de vivir una casa común, no compitiendo, sino cooperando, desarrollando lazos interétnicos e interculturales, llevando a cabo intercambios creativos es un logro colosal de la era soviética. Personas de diferentes nacionalidades podían vivir en diferentes repúblicas y no había discordia entre ellas.
¿Y qué tenemos ahora? Tenemos entidades mininacionales terriblemente ofendidas, que, en general, se construyen solo sobre el odio, sobre la oposición al pasado «colonial».
Pero aplicar la retórica del colonialismo a la Unión Soviética es profundamente erróneo. La URSS es precisamente un proyecto anticolonial, porque asumió la igualdad básica de todas las nacionalidades. El pueblo soviético son rusos, armenios, georgianos, ucranianos, bielorrusos, lituanos, letones, estonios, chechenos, osetios… La lista sigue y sigue.
Y si nos movemos hacia el ideal de la planetaria, si el proyecto internacionalista se expande al universal, entonces podemos decir: «somos terrícolas». O «terrícolas», como el artista Kazimir Malevich llamó a las personas que dominan el universo, que, como muchas figuras de la cultura rusa, fueron tocadas por las ideas de Fedorov. Pero esto no significa que neguemos la existencia de letones, rusos, franceses, alemanes, etc. Entonces, en términos de la dialéctica de lo nacional y universal, el proyecto soviético es un modelo significativo y constructivo del futuro.
Finalmente, la tarea final del proyecto soviético era la idea de la paz. Paz universal. No una carrera armamentista, sino paz. Una solidaridad pacífica de la humanidad que trabaja en el planeta Tierra. Si lees a los poetas proletarios y neocampesinos de los primeros años de la era soviética, sentirás esta aspiración pacificadora del ideal del socialismo. Tienen una imagen del mundo, en la que las personas de diferentes nacionalidades no luchan entre sí, sino que trabajan, en solidaridad, creativamente, fraternalmente. Y este es un súper valor y un verdadero modelo del futuro, y no la idea de rivalidad geopolítica y desigualdad, la transformación de algunas regiones del mundo en dominantes, otras en donantes, otras en mercados de ventas, y así sucesivamente.
IA Red Spring: Existe la percepción de que si esta rivalidad no existe, resulta que no habrá desarrollo. ¿Con qué será la rivalidad, si todos se unen?
Anastasia Gacheva: ¿Necesitamos competencia? La idea de rivalidad, la idea de que una persona necesita algún tipo de patada en la forma de un vecino competidor, es una idea caída de una persona. En la URSS había una idea de competencia socialista, por cierto, muy fructífera. Pero la competencia no es una competencia que implica expulsar a un rival de una industria en la que los intereses y las acciones de diferentes compañías chocan. La competencia socialista estimulaba mejor, más, más honesto el trabajo por el bien común y, como en el deporte, implicaba respeto por el oponente.
Sin embargo, no me gustan las palabras «rival» o «rivalidad» en absoluto. Si se establecen tales tareas que conciernen a todos y a todos, por ejemplo, la creatividad y la co-creación, el desarrollo de nuevos planetas, la lucha contra la muerte, con la enfermedad, y aún más el retorno a la vida de todos aquellos que han vivido (el proyecto más audaz de Fedorov), entonces ¿qué se puede dividir aquí? ¿Qué tipo de competencia puede haber? Aquí, por el contrario, hay solidaridad y gran alegría cuando su prójimo ha avanzado de alguna manera más que ustedes, porque este progreso acerca la realización de este objetivo. Recordemos cómo la gente en la URSS construyó nuevas ciudades, dominó la tierra virgen. Cuando logramos algo juntos, entendimos: esto es para todos.
En el discurso de Dostoievski, surge una imagen de Rusia, diseñada para «pronunciar la palabra de armonía general, el consentimiento final fraterno de todas las tribus según la ley evangélica de Cristo». En ese momento, muchos discutieron con el discurso de Pushkin, reprochando a Dostoievski el cristianismo rosa, por no tener en cuenta la tragedia de la historia y las contradicciones de la naturaleza humana. Pero Dostoievski entendía muy bien la naturaleza humana. Y al mismo tiempo estaba convencido de que incluso en las naturalezas más egoístas todavía hay sed de amor, parentesco, hermandad, ayuda mutua. Si el gen egoísta domina, esto no significa que este siempre será el caso.
Respondiendo a sus oponentes, simula esta situación: «Imagina que en la sociedad futura están Kepler, Kant y Shakespeare: hacen un gran trabajo para todos, y todos los conocen y los honran. Pero no hay tiempo para que Shakespeare se aleje del trabajo, para limpiar a su alrededor, para limpiar la habitación, para sacar lo innecesario. Y créanme, otro ciudadano ciertamente vendrá a él para servir, él mismo desea, vendrá y sacará lo innecesario de Shakespeare. ¿Que será humillado, esclavo? Ni mucho menos». Esto no es esclavitud, sino servicio, complicidad en una causa común.
En el proyecto soviético, no había una división orgullosa de especialidades. El trabajador fue reconocido, fue evaluado. Su trabajo era tan importante como el trabajo de un científico, como el trabajo de un maestro, el trabajo de un trabajador ferroviario, un conserje, no menos significativo que el trabajo de un médico, y así sucesivamente. Porque se trataba de construir una sociedad solidaria, en la que para beneficio de todos se necesita una acción consciente, responsable y creativa de cada persona.
Rusia, en la que, como escribió Dostoievski, existe la necesidad de un «servicio universal a la humanidad», es necesario mostrar al mundo con su propio ejemplo un modelo de desarrollo de la sociedad, su economía, su política, su pedagogía, su cultura, que no atrae por la fuerza, sino consciente y libremente a otros pueblos. Pero esto requiere un «reinicio» radical del país, es necesario superar la burocratización y la cultura de la imitación, informes brillantes, que florece en todos los niveles de desarrollo del organismo estatal. Prospera precisamente porque la sociedad no tiene una idea holística e inspiradora, no hay animación para el futuro. Una cosa es cuando una posición se percibe como un alimentador y otra cuando se convierte en un instrumento de hacer en beneficio de las personas. En el proyecto soviético, había una actitud hacia esto, aunque este no fue siempre el caso.
IA Red Spring: ¿Qué piensa en general, la Unión Soviética en el futuro o ya en el pasado?
Anastasia Gacheva: Creo que el futuro pertenece al modelo del socialismo cristiano, a las ideas del cosmismo ruso, al principio de Fedorov, que llamaba a «vivir no para uno mismo o para los demás, sino con todos y para todos».
IA Red Spring: Muchas gracias por esta entrevista, ¡fue muy interesante!
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