Traducción: Carlos X. Blanco
Podemos creer fácilmente que los instrumentos intermediarios entre nosotros y nuestro entorno vital (nuestra ecumene) no tienen más valor que el que nosotros les damos. Esto puede aceptarse siempre que la herramienta sea simplemente una extensión de la mano que mantiene el control. El desarrollo de las máquinas ha cambiado por completo esta situación. Marx estudió todo esto con cierto detalle en el capítulo de El Capital dedicado al maquinismo y la gran industria. Lo que en su época era sólo un embrión ya ha salido de las fábricas y ha invadido todo el «mundo de la vida». La tecnología está moldeando la forma en que vemos el mundo, transformando nuestras relaciones con los demás, creando nuevos problemas y nuevas oportunidades.
Por ejemplo, se cree que Internet permite desarrollar la comunicación, favorece los intercambios y amplía el alcance de nuestros conocimientos. Pero esto sólo es cierto en parte. Internet nos permite seleccionar las personas con las que nos relacionamos y refuerza así los reflejos de grupos, de casta, de comunidades de afinidades, restando importancia a la comunidad real y viva, la de los vecinos a los que debemos saludar, que pueden buscarnos o disgustarnos por tal o cual motivo. Creemos que Internet rompe la restricción espacial, pero esto es obviamente una ilusión. Este tipo de comunicación nos priva para siempre de la presencia y de todo lo que conlleva. Esto fomenta una organización social que expresa plenamente el ideal libertario de Robert Nozick: los individuos llevan vidas separadas. Los ejemplos podrían multiplicarse. No se trata sólo de «efectos perversos», sino de consecuencias previsibles del dominio de la tecnología.
Evidentemente, hay clases dominantes que se aprovechan de la tecnología y la utilizan como instrumento de dominación. El fetichismo de la dominación técnica radica en que la tecnología se impone por razones aparentemente objetivas. Si quieres Internet, quieres redes, y si quieres redes, tienes que querer todo lo que las acompaña, es decir, una enorme tela de araña de cables y satélites. Y para que todo funcione, se necesitan dispositivos de vigilancia. Si quieres usar tu teléfono móvil, el relé tiene que ser capaz de detectarte, para que tu ruta pueda ser seguida fácilmente mientras tengas tu teléfono móvil.
Si seguimos adelante, veremos fácilmente que la sociedad totalitaria, la sociedad de la vigilancia generalizada, está totalmente contenida en el sistema tecnológico actual. En el sistema de comunicación se injertan otros sistemas, como el de la medicina científica y técnica. El consumo se vigila de cerca y permite una comercialización debidamente orientada. Se está introduciendo el teletrabajo siempre que es posible: ¡ahorro de espacio en la oficina, calefacción, etc. y reacciones colectivas! Al mismo tiempo, el sistema metaverso permitirá vigilar a las personas en su casa.
Pero el problema más grave se encuentra en otra parte. El sistema de la tecnología da forma a nuestro pensamiento. El filósofo alemán Byung-Chul Han describe en sus libros la «desaparición de las cosas»: «Son estas ‘cosas del mundo’, en el sentido de Hannah Arendt, las que tienen la tarea de ‘estabilizar la vida humana’, las que le dan soporte. El orden terrenal ha sido sustituido por el orden digital. El orden digital desrealiza el mundo al informatizarlo. Hace décadas, el teórico de los medios de comunicación Vilem Flusser señaló: «Las no cosas penetran hoy en nuestro entorno desde todos los lados y reprimen las cosas. Estas no cosas se llaman información”. (La fin des choses. Bouleversement du monde de la vie, Actes Sud, 2002). En una obra anterior, Dans la nuée. Réflexions sur le monde numérique, Actes Sud, 2015, este autor ya había estudiado las transformaciones estructurales del psiquismo que opera la comunicación informática. Señaló que «la supresión de las distancias espaciales va acompañada de una erosión de las distancias mentales. La inmediatez digital es perjudicial para el respeto. También señala que la indignación generalizada ha perdido su fuerza: «Las olas de indignación son muy eficaces para movilizar y monopolizar la atención. Sin embargo, debido a su fluidez y volatilidad, son incapaces de organizar el debate público, el espacio público. La falta de sujeción es una consecuencia de esta sociedad de la comunicación generalizada. Todo esto acaba destruyendo el propio espíritu. «
Está claro que la comunicación digital destruye el silencio. La acumulación, madre del ruido comunicacional, no es el modo de funcionamiento de la mente. (ibid.) Para la generación más antigua, los que todavía vivían en la era de la «grafósfera», los contemporáneos de Gutenberg, el daño puede seguir siendo limitado. No todos los «viejos» han perdido el gusto por el silencio de la lectura de un buen libro, y a veces han podido transmitir este gusto a sus hijos. Para que los jóvenes no tengan los mismos vicios que nosotros, los equipamos con tabletas y otros aparatos a una edad temprana. Esto asegura que estarán perfectamente condicionados al mundo de la tecnología y asqueados de lo vivo desde una edad temprana.
Las peores distopías se establecen en silencio y con nuestro consentimiento, porque encontramos en ellas muchas ventajas prácticas. Este texto se escribe en un procesador de textos y se guarda automáticamente en la nube. El pago con tarjeta sin contacto es rápido y cómodo. La carte vitale nos ahorra mucho papeleo y permite reembolsos muy rápidos. En definitiva, nos gusta esta tecnología y por eso nos gusta lo que nos esclaviza y hace que nuestra cadena sea cada día un poco más corta.
Fuentes
https://denis-collin.blogspot.com/2022/09/la-technique-nous-asservit-avec-notre.html
https://latribunadelpaisvasco.com/art/17833/totalitarismo-contenido-en-el-sistema-tecnologico-actual