Sentido común en el mejor de los mundos posibles

« nel senso comune si può trovare tutto » (Gramsci)

Gramsci señala que el sentido común tiene características históricas, ideológicas y políticas.

SV: Yo creo que, en el occidente, por lo menos empieza con el «Cándido» de Voltaire. Él decía que este mundo es el mejor de los mundos posibles. Y que el sentido común era la cosa mejor repartida del mundo. Poco tiempo después, en Hegel, empieza una crítica al sentido común. Entonces, Hegel comienza criticando el sentido común porque éste se basa en la apariencia y no en la esencia . En aquello que aparece y se da por conocido. Como la exposición del saber aparente que es el objetivo de la Fenomenología del Espíritu , quiere ir más allá de éste, hacia la esencia, el objeto o finalidad de la fenomenología, es llevar la conciencia a la ciencia. Entonces, Hegel opone el sentido común a la ciencia.

Ahora, desarrollando esta idea, o sea, llevar la conciencia a la ciencia, Marx afirmará que «si la esencia de las cosas y su apariencia coincidiesen, la ciencia no sería necesaria». Pero como no coinciden, la esencia y la apariencia de las cosas, y eso hay que entenderlo en los procesos de los seres, porque la esencia siempre es interna; y la apariencia, siempre es externa. Por eso es que no coinciden. Pero, y esa es la dificultad, están relacionadas. Porque, sea desde el punto de vista de Hegel o de Marx, la esencia no puede existir sin la apariencia y al revés, porque la apariencia es la manifestación exterior de la esencia. Pero, por el solo hecho de ser manifestación exterior, no es lo mismo. Y ¿qué es la esencia? La esencia es el interior de la apariencia. Es lo que tenemos dentro de nosotros: nuestro pensamiento, la mente, los sentimientos, etc. Esta crítica la desarrolla Marx cuando establece una especie de explicación de los fenómenos sociales, cuando habla de basis , que se ha traducido en español por base o estructura e überbasis , superestructura. Entonces, la base es fundamentalmente económica; y la superestructura es fundamentalmente ideológica. Esa división en Marx no es absoluta. Es una mala comprensión de lo que dijo Marx.

SV : Sí, en El Capital . Cuando dice que la gente, en general, toma los procesos sociales como cosas concretas, materiales, cuando son procesos sociales. Así, por ejemplo, el dinero. Para la gente común y corriente el dinero tiene esa misteriosa facultad que con él se puede comprar lo que uno quiera. Que es una cosa. Tan cosa es que uno lo lleva en la billetera, para que no lo vayan a robar o perder. Pero Marx se pregunta ¿qué es el dinero? Es una mercadería con la cual se puede comprar cosas. Y ¿qué mercadería? La fuerza de trabajo. Y ¿qué característica tiene esta mercadería? La única característica es que produce más de lo que cuesta. Y esa es la base del éxito del capitalismo. Se ve el dinero, los billetes, las monedas, como una cosa. No, es una relación social. Entonces Marx dice que es propia de la economía capitalista, aunque sabemos que en la época de esclavitud ya había algunas monedas. Pero, en esa época no tenían ese fin. Recordemos que en el intercambio social, las monedas servían para comprar, fundamentalmente, objetos de uso común y corriente, no para comprar fuerza de trabajo. Esto es único de la sociedad moderna.

Hegel: « Povertá del senso comune «

SV: Hegel dice en la Fenomenología del Espíritu : el sentido perceptivo que comúnmente se llama sentido común o buen sentido, este sentido común que se da por una conciencia sórdida y real, no es otra cosa, perceptivamente, que el juego de las abstracciones. En un cierto sentido, el sentido común es siempre el más pobre donde cree ser el más rico, en el sentido de tener determinación, de ir al fondo del problema. El intelecto perceptivo, agrega Hegel, al sentido común lo considera verdad, y de ahí es impulsado a cometer un error después de otro. El buen sentido es presa de las abstracciones.

SV: Hay dos conceptos fundamentales respecto a la ideología. El que popularizó Engels cuando habló de lucha ideológica, y que lo tomó de Napoleón. El primero que utilizó la palabra ideología fue el francés Destutt de Tracy, Traité de l’ideologie (1801). Napoleón lo conoció y él habló también de la ideología. Entonces tiene dos connotaciones: una, y en ese sentido la utilizó Engels, como el mundo de las ideas. Ahora, fuera de ser el mundo de las ideas, también se considera a las instituciones. En ese sentido Engels hablaba de lucha ideológica: de unas ideas que pelean con otras, de instituciones que pelean con otras. Esa es la concepción de Engels. Y después viene la de Marx que también toma la concepción napoleónica. En Marx, especialmente en su obra La Ideología Alemana , en conjunto con Engels, pero cuyo redactor principal fue Marx, aparece el concepto marxiano, y quiere decir falsa conciencia . Por ejemplo, un católico que tiene una fábrica, va los domingos a misa y ahí deja diez mil pesos; se arrepiente, puede que hasta llore los domingos, pero, los otros días, explota a sus obreros. Esa es la falsa conciencia, porque él queda satisfecho al entregar todos los domingos diez mil pesos a la iglesia. Entonces, La Ideología Alemana no trata de la lucha ideológica en Alemania, en esa época. No, es la crítica a los filósofos alemanes de su época que eran los jóvenes hegelianos de izquierda.

Ahora, respecto al sentido común, la preocupación que hay que tener es que, socialmente el sentido común funciona. Marx lo dice: los hombres en la vida social se ponen en contacto entre ellos, no a través de relaciones científicas sino que a través de relaciones ideológicas, o sea, de falsa conciencia. Por ejemplo, Stalin se veía como el padre de los pueblos, sin embargo, mandaba a matar a medio mundo. Otro ejemplo fue Churchill, gran defensor de la democracia, sin embargo, en los tiempos del imperio británico, a los pobres hindúes, y a todas las colonias los explotaban de manera inhumana. Eso es lo que quiere decir falsa conciencia.

SV: Para Gramsci la sociedad civil es «el conjunto de los organismos denominados privados que corresponden a la función de hegemonía que el grupo dominante ejerce en toda la sociedad». La contrapone a la sociedad política que corresponde al Estado del cual ella es su base y contenido ético. El concepto de Marx es el mundo de la economía que trata de estar fuera del control de la sociedad política que es el Estado. La sociedad civil en Gramsci, no es lo social, sino como una parte del Estado. Otro aparato estatal: el aparato de hegemonía. Aparentemente privado, «no político», porque político es también. Pero, en realidad, es tan político como el gobierno y el ejército. El gobierno y el ejército, y el sistema parlamentario o la democracia política, es lo que él llamaba: el Estado en sentido estricto. El concepto de sociedad civil gramsciano es distinto al de Marx y al de Hegel porque en ellos corresponde especialmente a la esfera económica. Es el conjunto de las relaciones materiales de existencia. Para Marx esa es la sociedad civil. Hegel tomó el concepto de los ingleses y franceses, del siglo XVIII, especialmente de Rousseau. «La anatomía de la sociedad civil se debe buscar en la economía política» (Marx, Prólogo a la Contribución de la Economía Política , 1859). Actúa como privado, considera a sí mismo y a los otros hombres como un medio. Se degrada a medio, y llega a ser objeto de fuerzas extrañas. En la sociedad política afirma como comunidad, como especie. Es miembro imaginario de una soberanía presunta. Para Gramsci, la sociedad civil es la superestructura. El Estado es la sociedad política más la sociedad civil, o hegemonía, o bien, acorazada de coerción.

SV: El primero que utilizó el concepto de hegemonía fue Lenin. Señala que las discusiones en el interior de los soviets no pueden resolverse por la fuerza, sino que a través de una hegemonía razonada. El aporte grande a la teoría de la hegemonía de Gramsci es la siguiente: considerando el problema de la hegemonía en Italia, explica que allí la clase burguesa se ha aliado con la nobleza, con los terratenientes del sur, los industriales del norte, los intelectuales, la iglesia, configurando la hegemonía que ha gobernado Italia. Eso mismo puede hacer la clase subalterna, señala Gramsci. No tiene que esperar la toma del poder para plantearse el problema de la hegemonía cultural. Para después pasar a tener la hegemonía política. Incluso antes de tomarse el poder. Ese es el gran aporte de Gramsci. El Estado tiene el ejército, la policía. Pero el Estado también gobierna por hegemonía, o sea, se impone pacíficamente.

SV: La hegemonía cultural la tiene ahora la derecha en Chile. Esto ocurrió con ocasión del golpe militar de 1973. Eso se mantiene hasta ahora y recién se empieza a cambiar un poco con el gobierno de Michelle Bachelet. Por eso le están haciendo la guerra, desde la derecha y desde la propia concertación, incluso desde su propio partido. Por ejemplo, el Transantiago, le prometieron que todo marcharía bien, por eso apareció el rostro de Zamorano, la transparencia, hasta que alguien dijo: «Este huevón nunca ha andado en metro, anda siempre en auto». La manifestación concreta de la hegemonía de la derecha es ahora el diario El Mercurio, prueba de ello es el cambio del director de El Mercurio de Valparaíso, porque no le hacía una oposición lo suficientemente fuerte a la presidenta como quieren los dueños del medio. El Mercurio de Santiago no se equivoca nunca, en defensa de sus intereses. Pero cómo los presenta. Por ejemplo, mi hijo es presidente de las Pymes y cuando la presidenta comenzó a referirse al tema de subir ciertos impuestos, la respuesta de El Mercurio señaló, que a pesar de la importancia de las Pymes que da el 80% de ocupación de fuerza de trabajo en Chile, van a tener que echar gente porque no van a poder. No les interesa para nada los intereses de las Pymes. A ellos lo que les interesa es resguardar el interés del capital financiero, sea el industrial o de los bancos.

En el gobierno de Lagos se avanzó mucho en el plano cultural, pero termina su gobierno y se ve que de la repartición del producto geográfico bruto, que en tiempos de Pinochet, los dos quintiles más altos se llevaban casi un 50%, cuando terminó el gobierno de Lagos, estaba en 55%, era más reaccionaria la relación de la distribución de los ingresos en Chile en tiempos de Lagos que en tiempos de Pinochet. Y eso no se nota porque, con todas las inversiones ha ingresado mucha plata, la gente siente que está viviendo mejor, pero no se da cuenta que con eso está comprometiendo, a través de las tarjetas de crédito, un año, dos años, de su vida y de su trabajo. Entonces recién se está viendo que está aumentando efectivamente el poder de adquisición de sueldo y salario, porque han subido más allá del costo de la vida. Para llegar a que el más grande revolucionario sea el obispo Goic: «el salario debe ser ético».

SV: Existe, en general, un sentido común dentro de los países, pero los países no son entidades abstractas, están formadas por seres humanos que pertenecen a clases. Pero esas clases, a pesar de la derecha y una parte de la concertación, aparentando una gran transparencia, lo ocultan. Porque las cosas se pueden ocultar de dos maneras: o quitando la luz, oscureciendo, o poniendo demasiada luz. Por ejemplo, al navegar en la red, te llegan miles de informaciones que te agotan la capacidad de reflexión. Y al final, te quedan una o dos ideas que han estado ocupando en el mensaje y que, generalmente, no son las explícitas sino que las implícitas, las que vienen escondidas. Por ejemplo, contra los negros, contra los pueblos originarios: los mapuches están presos por borrachos, porque quieren vivir sin trabajar. No lo dicen, pero los muestran.

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