Para los miembros de la secta Gur ultraortodoxa de Israel, el sexo es un pecado

Y., un miembro de Gur Hasid, se desmayó durante su sesión de asesoramiento previa a la boda. R. abandonó la secta porque no podía soportar la alienación de las mujeres. A. fue agredido sexualmente por un supervisor religioso. Sobre romper tabúes y el silencio.  

Cuando R. era niña entró en posesión de los libros de la serie «Anne of Green Gables», que sus padres no le permitieron leer. Durante una celebración de Yom Kippur, cuando su familia estaba en la sinagoga, se escabulló de la sección de mujeres. En la habitación de sus padres, derramó una lágrima cuando las protagonistas, Anne Shirley y Gilbert Blythe, se besaron por primera vez. Cuando se comprometió un año después, esperaba que algunas de sus fantasías románticas inocentes se hicieran realidad en su propio matrimonio.

En su noche de bodas su marido la llamó a la sala de estar, donde una gran imagen del Admor de Gur, el líder rabínico de esa secta jasídica, colgaba en la pared. Él le dijo que tenía que imaginar la cara del rebe cuando observaba la mitzvá de ishut (relaciones conyugales), para tener hijos «virtuosos».

 

Una boda jasídica. Lior Mizrahi / BauBau

Mientras cuenta esta historia, R., que ahora tiene 30 años, sacude su cabeza de cabello corto como si no creyera. Hace unos años, ya madre de dos hijos, se divorció de su esposo y abandonó la secta jasídica de Gur.

R. se indignó por la investigación, cuyos hallazgos se describieron la semana pasada en Haaretz, sobre el concepto de kedusha (santidad) entre los hasidistas Gur, que reveló el espíritu de prishut (renuncia) y sus prácticas estrictas destinadas a restringir la sexualidad. Según ella, la descripción de estas restricciones sagradas como un mero valor supremo, a la que los Hasidim están dispuestos a dedicarse totalmente, es imprecisa, por decirlo suavemente.

Gur es una gran secta jasídica, que cuenta con decenas de miles de miembros. La mayoría de ellos siguen la «línea oficial» que se les enseña en sus escuelas y yeshivas. Sin embargo, un número considerable de personas observa las restricciones solo durante los primeros años de su matrimonio y luego las ve como pautas que pueden relajarse en la privacidad de sus propios hogares.

R. y sus amigas que se criaron en familias Gur, algunas de las cuales dejaron el jasidismo para salvar su pellejo, hablan del alto precio psicológico que pagan las mujeres que viven en un mundo donde kedusha constituye un estilo de vida continuo y restrictivo, impuesto con severa frialdad emocional. Describen una sociedad en la que los hombres, que hasta su noche de bodas casi nunca han mirado directamente a una mujer, se mantienen alejados y también se alejan de sus esposas.

Las descripciones de las mujeres fueron embellecidas por un exmiembro masculino de Gur Hasidim, quien habló sobre las implicaciones de ser educado para una vida de prishut. Debido al deseo de mantener sus relaciones con los miembros de la familia que aún forman parte de la comunidad Gur, la mayoría de los entrevistados prefirieron no identificarse por su nombre.

Según el Dr. Benjamin Brown, de la Universidad Hebrea de Jerusalén, la crítica de las regulaciones establecidas por el fallecido Rabí Israel Alter (también conocido como Beis Yisroel), quien dirigió Gur desde 1948 hasta 1977, se remonta hasta la década de 1960. Entre los críticos se encontraba el rabino Yaakov Yisrael Kanievsky (1899-1985), conocido como el Steipler. Kanievsy era el cuñado de la autoridad rabínica de renombre mundial Rabi Avraham Yeshaya Karelitz (el «Jazon Ish», que vivió entre 1878 y 1953) y el padre del Rabí Jaim Kanievsky, una de las principales autoridades rabínicas en Bnei Brak en la actualidad.

El Steipler escribió que uno no debe actuar necesariamente de acuerdo con las estrictas regulaciones de la secta, que según él causan principalmente sufrimiento a las mujeres. Hasta el día de hoy, sus opiniones se estudian en sesiones de instrucción para novios en la comunidad ultraortodoxa lituana (no jasídica), a quienes se alienta a no abstenerse de las relaciones sexuales. Entre otras cosas, Steipler escribió: «Se sabe que la principal esperanza de una mujer en su mundo es tener un marido que la ame… pero el cielo no puede dejar de observar la medida de prishut, que lastima a la esposa».

Los comandantes

R. fue considerada una estudiante buena y piadosa en el seminario para mujeres jóvenes donde estudió. Su familia, que tenía un estatus elevado dentro de la secta Gur, organizó un encuentro con un novio que no se apartó ni un ápice de la doctrina de kedusha.

«Mi familia», recuerda R., «era buena gente, con buenos valores, pero mi esposo fue producto de su educación. En Gur, el sexo es un pecado. Estaba convencido de que si amaba a una mujer, esta sería una pendiente resbaladiza» y se convertiría en un pervertido. Los hombres están severamente advertidos sobre esto».

En el único encuentro que tuvo con él antes del compromiso, a R. no le gustó su novio designado, ella dice: «Pero pensé que si el Rebe de Gur dice que es adecuado, entonces es adecuado. El Rebe no es el mensajero de Dios en la tierra, él es Dios.»

En la boda, ella recuerda: «Cuando estuvimos en yihud [donde la pareja se queda sola inmediatamente después de la ceremonia de la boda], él se aseguró de que la tela de mi vestido no lo tocara. Mi sensación fue que me encontró asquerosa».

Sin embargo, R. dice que quería amar al hombre que estaba destinado para ella: «Seguí tratando de conectarme con él, incluso durante el tiempo que estuve luchando contra las reglas [de kedusha]. Traté de explicarle que esta [forma de la vida] era irracional. Pero eso no ayudó».

En Gur Hasidism, hay una red de hombres llamados comandantes, que aconsejan a los jóvenes novios con respecto a las relaciones matrimoniales. Si hay una cosa que L., una amiga de R., no podía soportar en su matrimonio, observa, era la intervención del comandante en su vida íntima.

L.: «Al principio de mi matrimonio, a veces ocurría que a la 1:30 de la madrugada de la noche de mi inmersión [en la mikve, o baño ritual, para convertirla en pura para las relaciones conyugales], él telefoneaba para consultar. El comandante le dijo a mi esposo que pusiera un reloj a las 3 de la madrugada porque solo hasta el amanecer es posible observar la mitzvá (el precepto, N. del T.). Nos quedamos dormidos y de repente sonó el despertador. Estaba completamente oscuro, porque en las relaciones conyugales se cubre incluso la luz del reloj. No me desperté. Toda la tarde me había limpiado para sumergirme en la piscina de purificación de la mikve. Había trabajado ese día. Estaba cansada. Y sin embargo, él realizó la mitzvá. Si eso no es violación, ¿qué es? Así es como empezamos la vida. Ya al ​​día siguiente, eres ritualmente impura».

D., una exmiembro de Gur que también huyó de la secta con sus dos hijos, describe noches enteras cuando se sentó en el baño y lloró porque su esposo la trató con crueldad. «Mientras lloraba, él estaba profundamente dormido en su cama, a un metro y medio de mí, agarrando su tzitzit, con una sonrisa angelical en su rostro», relata.

El esposo de D., que en realidad provenía de una familia más abierta y por lo tanto, presumiblemente no estaba comprometido con la kedusha, usó las regulaciones como un arma contra ella. Sara Einfeld, ex Gur Hasid, dice: «Los hombres pueden usar esto para controlar a sus esposas y evitar tratarlas bien, bajo la apariencia de una ‘elevación’ espiritual».

Yiddishkeit*

Y., un Gur Hasid, me envió el siguiente mensaje: «Es importante para mí que nuestro clamor llegue al mundo sano», me escribió.

Nos encontramos bajo la cobertura de la oscuridad en un barrio secular en Jerusalén. Un hombre de unos 20 años, Y. parece ser un Gur Hasid de pleno derecho, pero interiormente ha dejado de creer y aborrece las reglas de la secta.

«Cuando tenía nueve o diez años», recuerda, «el mashgiah [supervisor] del aula llamó a los niños para hablarles personalmente. Así es como comprendí por primera vez que hay cosas sobre el cuerpo que están prohibidas. En las conversaciones con los consejeros, la sensación es que están caminando sobre cáscaras de huevo. Por un lado te advierten [sobre el sexo] y por otro lado intentan retener información de que existe algo como el sexo. Hay un código Nombre para esto: Yiddishkeit [La judeidad, una forma de vida judía].

«Cuando tenía 15 años, el mashgiah me interrogó, preguntando: ‘¿Qué pasa contigo en la noche en la cama?’ Se puso muy serio cuando le conté completamente ingenuo. «Estas son prohibiciones absolutas», me reprendió. Estaba muy molesto y pensaba cómo podía hacer la penitencia. Este es el estado de ánimo principal de Gur, golpeando tu pecho por el terrible pecado de la sexualidad».

Y aprendió a caminar por las calles laterales rápidamente y con los ojos bajos: «No sabíamos lo que nos estábamos perdiendo. Ni siquiera estaba pensando en las mujeres en ese momento. No vi mi cuerpo. En el mikveh competiríamos para ver quién podía entrar y salir más rápido. Hubo un niño que logró bañarse y vestirse, todo en nueve minutos».

Presumiblemente, un hombre joven que ha crecido completamente separado de cualquier figura femenina se sentirá extraño cuando sea llevado ante una mujer en la víspera de su compromiso. De hecho, dice Y., «La reunión fue un gran tartamudeo». «Sentí que estaba viajando en un tren y había un motor que me estaba arrastrando. No tenía una opinión independiente, estaba tan acostumbrada a que mis padres decidieran por mí».

Y., intencionalmente no volvió a ver a su prometida en los siguientes dos meses. «No tienes permitido pensar en ella ni en la boda, en absoluto. No la habría reconocido en la calle si la hubiera visto. Es un desastre que no haya orientación para los novios antes de la boda. Cuando el consejero me dijo dos horas antes de la ceremonia, sobre el período de una mujer y las relaciones íntimas, estaba en shock. Después de todo, toda mi vida nos habían enseñado que esto era algo prohibido».

Como muchos novios, Y. se desmayó durante la conversación con el consejero. Hay otros que vomitan. «Vi círculos negros delante de mis ojos y de repente me encontré en el sofá», recuerda.

Pero la mayor crisis de todas se produjo cuando Y. se dio cuenta de que no podía establecer una relación con su esposa: «Se suponía que no debía saber nada sobre el amor, pero me recuerdo pidiéndole a Dios que me trajera un emparejamiento que me otorgara amor y una relación real».

La esposa de Y. no quiso apartarse de las restricciones de la secta, agrega: «Ella cree que si se abre a mi amor, dañará su ‘paraíso'».

Tampoco el consejero de Y. lo dejó solo. «Recibí una llamada telefónica. Le habían dicho que había caminado por la calle con mi esposa», lo cual está en contra de las regulaciones de Gur. «Después de eso lo conseguí. Esperaría a mi esposa en la parada del autobús para ayudarla con el cochecito y los niños. En Gur está prohibido ayudar a una mujer».

A., también un joven de veintitantos años, ha tenido dudas acerca de ser un Gur Hasid, pero ha decidido permanecer en la secta. Él dice que sigue haciendo esfuerzos para disminuir el sentimiento de alienación que siente por su esposa, y ella, a quien él define como «una fortaleza» (en términos de fe), ha hecho algunas concesiones. Hoy en día, esto le permite vivir dentro de la comunidad y, sin embargo, todavía no perdona la intromisión en su vida cuando era un adolescente.

«La institución de los comandantes es un mecanismo desagradable en mi opinión», dice. «Cuando tenía unos 14 años, un mashgiah me interrogó acerca de algunos pensamientos extraños que estaba teniendo. Era un cordero inocente. Él tuvo éxito en exponer mi ser más íntimo, sacó la médula de mis huesos. Hasta el día de hoy estoy dañado por esto porque no respetaron mi intimidad. Creo que esto es abuso sexual en todos los aspectos. Me dieron a entender que el infierno me esperaba si no confesaba».

A. cree que la institución de los comandantes sirve como refugio para los hasidim, quienes satisfacen sus propios deseos lujuriosos por medio del voyeurismo y las conversaciones sobre la sexualidad de las parejas casadas y los hombres jóvenes.

«Están obsesivamente preocupados por esto», dice. «También hay personas maravillosas, consejeros que ayudan en cuestiones de fertilidad, por ejemplo, pero son pocos».

Según A., los comandantes tienen total independencia y, en ausencia de un código escrito de kedusha, también fomentan el extremismo.

A. mismo quedó liberado de algunas de las limitaciones de kedusha gracias a su independencia financiera. Según él, «Gur Hasidism aplica la fuerza principalmente a los jóvenes aprendices, que se ‘nutren’ alrededor de la mesa de la comunidad. En el momento en que el Hasid comienza a trabajar, como yo, no depende de ellos».

Por la fuerza del orgullo

En el entorno anterior de R., dice ella, continúan hasta hoy siguiendo las reglas de kedusha. «Las chicas de mi clase, mis tías, mis cuñadas, mis hermanas, todas viven de esa manera».

En un momento ella se unió a esas mujeres: «No fui educada para ser crítica. Vivía en un mundo protegido. Pensé que la gente solo hace el bien. Que es necesario admirar al admor (N. del T. : «nuestro señor, maestro y rabino«) . No me desperté hasta mi matrimonio. Entonces me di cuenta de que una mujer en Gur es una vasija al servicio del hombre. Envidiaba a los hombres por aprender mientras yo tenía que limpiar y cocinar. Las reglas de kedusha me estrangularon y, al final, fue un asunto de vida y muerte para mí, y preferí irme».

R. agrega: «La mayoría de las mujeres son sumisas porque no saben nada sobre la ley rabínica ni sobre Gemara. En Gemara hay historias llenas de sexualidad, pero [las autoridades] solo enseñan la línea del rabino Eliezer, quien tuvo relaciones sexuales con su esposa como si estuviera poseída. Las mujeres no pueden luchar porque no saben que ambas cosas existen.

«Las mujeres se mantienen juntas gracias al orgullo inculcado en ellas de ser parte de una unidad selecta. Mire a las otras, se les dice, mire a los laicos, mire a los lituanos, son como gatos. Somos ángeles, ascetas. Y si las mujeres quieren algo diferente, se avergüenzan. Se supone que no debes querer que tu esposo se quede en casa y no viaje a encontrar al Rebe [en Jerusalén] cada tres semanas. Después de todo, lo estás llevando al pecado y estás causando que se aleje del camino del jasidismo, y definitivamente no quieres que te abrace».

R. está de acuerdo en que es posible que se desarrollen relaciones de respeto mutuo y cuidado incluso en las familias más piadosas de Gur. Pero eso no es suficiente, señala: «Hay una alienación emocional. No hay demostraciones de afecto, todo el asunto es tabú. Me recuerda a los matrimonios de dinastías reales en Europa destinadas a la perpetuación del reino».

S., un miembro de Gur Hasid de 30 años que dejó la religión, asistió recientemente a la boda de su hermana. «Vi cómo la arrastraban al dosel de la boda con un paño opaco que le cubría la cara», relata. «Pensé en cómo se sentía ella, pensando que pronto alguien la tocaría de forma automática e insensible, y lloré. Creo que esto es traumático, pero sé que su cultura y su mundo cerrado le impiden sentir lo que le están haciendo».

*Judeidad (N. del T).

Fuente: https://www.haaretz.com/1.5184034

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