Traducido del inglés para Rebelión por J. M.
El debate sobre el sionismo es vital, pero tampoco debe convertirse en una prueba de pureza que debilite la solidaridad donde se pueda construir.
David Ben-Gurion pronuncia públicamente la Declaración del Estado de Israel, 14 de mayo de 1948, en el antiguo edificio del Museo de Arte de Tel Aviv en la calle Rothschild, debajo de un gran retrato de Theodor Herzl, fundador del sionismo político moderno (Rudi Weissenstein / Israel Ministerio de Relaciones Exteriores)
La orden ejecutiva del presidente Trump del 11 de diciembre no menciona el sionismo o el antisionismo, Israel o Palestina. Sin embargo ha producido un acalorado debate sobre los cuatro temas, en particular la relación entre el antisionismo y el antisemitismo. Gran parte de este debate se lleva a cabo como si hubiéramos acordado una comprensión de estos términos y cómo están relacionados entre sí. Valdría la pena reflexionar sobre ellos para aclarar las preguntas que enfrentamos hoy.
En esencia, el sionismo (la ideología, el movimiento político y el proyecto de asentamiento nacido a fines del siglo XIX en Europa central y oriental) consideraba a los judíos un grupo nacional que necesitaba una patria o un Estado independiente en el que estarían a salvo de la persecución. Esa patria iba a ser su «viejo-nuevo» territorio ancestral: la tierra histórica de Israel, que era entonces la tierra de Palestina habitada por los árabes.
Comprender el sionismo, así como las actitudes globales hacia él, requiere observar el contexto histórico en el que surgió, con tres dimensiones cruciales. La primera fue la aparición del etnonacionalismo en los imperios terrestres en declive donde vivían la mayoría de los judíos en ese momento, los imperios ruso, austrohúngaro y otomano, que vieron a grupos minoritarios que buscaban la independencia de sus jefes imperiales. La segunda fueron las etapas finales de la expansión colonial de los imperios marítimos, en particular Gran Bretaña y Francia, que vieron a grandes partes de Asia y África caer bajo el dominio extranjero. El tercero, que se desarrolló más tarde, fue la descolonización de los dominios de los viejos imperios y el surgimiento de nuevas formas de gobierno imperial, que condujeron a la Guerra Fría y sus secuelas.
En sus primeras décadas, el sionismo no logró captar la lealtad de la mayoría de los judíos. Algunos de ellos adoptaron públicamente posiciones antisionistas y rechazaron el llamado a una concentración territorial de judíos en su propio Estado. Estas posiciones fueron motivadas de diversas maneras por las visiones religiosas, izquierdistas y liberales del mundo.
La mayoría de los judíos no se opuso activamente al sionismo, pero no lo siguió ideológica ni prácticamente. En su lugar favorecieron otras opciones: la integración como iguales en sus países de residencia (de forma individual o grupal), asimilación a las culturas dominantes o inmigración a pastos más verdes donde los judíos podrían vivir libres de viejos prejuicios europeos contra ellos, como en América del Norte, América del Sur y Sudáfrica.
En contraste con estos cursos de acción, el sionismo llamó a los judíos de todo el mundo a establecerse en Palestina. Algunos lo hicieron durante las primeras etapas del movimiento sionista, pero no necesariamente debido al compromiso ideológico. De hecho, muchos inmigrantes judíos se mudaron y se establecieron allí bajo coacción y falta de mejores opciones, especialmente los judíos polacos en la década de 1920 y los judíos alemanes en la década de 1930, cuya ruta hacia Occidente estaba bloqueada por una legislación restrictiva.
Miembros del kibutz marchan en una ceremonia de 1951. (אביבה שני בית חרות / CC BY 2.5)
Aun así, cientos de miles de judíos se mudaron a Palestina, aumentando la población judía local de 50.000 personas al final de la Primera Guerra Mundial en 1918, a 450.000 en vísperas de la Segunda Guerra Mundial en 1939. No solo fue el número creciente lo que importó. Durante ese período, los judíos compraron grandes extensiones de tierra, establecieron docenas de nuevos asentamientos urbanos y rurales y construyeron una extensa infraestructura económica e institucional bajo el liderazgo de las agencias sionistas.
Naturalmente, los árabes palestinos se opusieron a la inmigración liderada por los sionistas, la adquisición de tierras y el desarrollo político en sus tierras desde el inicio del movimiento. Sin embargo, tenían poco interés en el sionismo como ideología de la identidad y la nación judía: el movimiento nacional palestino siempre se ha centrado en las consecuencias prácticas del asentamiento sionista, ya que los afectó directamente. El hecho de que fuera llevado a cabo por judíos específicamente era una preocupación muy limitada, y ese sigue siendo el caso hoy. Algunas actitudes negativas hacia los judíos pueden haber surgido como resultado de la confrontación con el sionismo, pero estas fueron un resultado, no una causa, de resistencia a un proyecto político visto como un objetivo para desplazarlos y reemplazarlos.
En la década de 1940, después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, el principio fundador del sionismo, la necesidad de una patria o Estado seguro para los judíos, obtuvo un amplio apoyo internacional y se convirtió en una posición mayoritaria entre los judíos. Incluso entonces la mayoría de los que emigraron al nuevo Estado de Israel continuaron haciéndolo por falta de mejores opciones, particularmente debido al desplazamiento físico y las difíciles condiciones políticas en Europa del Este de la posguerra, y una creciente sensación de inseguridad y exclusión política en Medio Oriente y el norte de África. El compromiso ideológico todavía jugó un papel menor en este proceso. La percepción del sionismo como un refugio para los judíos en circunstancias desesperadas, y haciendo lo que fuese necesario para garantizar su supervivencia, finalmente se consolidó en las mentes de los judíos y del mundo en general.
Sin embargo, esta forma de supervivencia judía tuvo un alto precio. Israel se construyó sobre las ruinas de la sociedad árabe palestina y su creación resultó en su limpieza étnica, fragmentación y exilio a gran escala. La oposición a Israel se generalizó en los mundos árabe e islámico. Parte de esa oposición se expresó ocasionalmente en discursos y acciones antisemitas, pero fue casi siempre el resultado de la indignación por el despojo de los palestinos, no su causa. Esto sigue siendo el caso hasta el día de hoy.
A nivel mundial, el sionismo ha sido visto simultáneamente como una forma de autodeterminación nacional y como una forma de gobierno colonial sobre los pueblos indígenas de la tierra. Para los palestinos el sionismo significa despojo y privación de derechos, para la mayoría de los judíos significa apoyar la noción de un Estado judío. Las implicaciones precisas del carácter judío del Estado, su relación con el judaísmo como religión, sus consecuencias prácticas para los ciudadanos judíos y no judíos por igual y sus límites y políticas, están todos en disputa interna. No existe una posición sionista unificada sobre estos asuntos y nunca la ha habido.
Tropas del Palmach supervisan el desplazamiento de palestinos de la ciudad central de Ramlah en julio de 1948. (Archivo de Palmach)
En este contexto, para la mayoría de los activistas solidarios de hoy, el antisionismo significa rechazar la noción de Israel como un Estado judío exclusivo en el que los palestinos están sujetos a una posición inferior o están totalmente excluidos. En la práctica el antisionismo significa apoyo a la igualdad, la justicia y la reparación para los palestinos que viven como ciudadanos de segunda clase, sujetos ocupados o refugiados apátridas. Significa apoyar el derecho de los judíos a vivir como iguales en Israel-Palestina y en cualquier otro lugar de residencia, sin privilegios o responsabilidades especiales. Esto va más allá de la oposición a políticas específicas, como la ocupación de 1967 o el asedio a Gaza, que no requiere una posición antisionista.
En el período anterior a 1948, las disputas claves en el debate judío interno sobre el sionismo son de gran interés para los académicos. Sin embargo se han marginado en el discurso público debido al enfoque de muchos activistas solo en las políticas israelíes. Esas preguntas siguen siendo pertinentes hoy, ¿son los judíos una nación, etnia, religión o una combinación de todos? ¿Necesitan un Estado propio? ¿Es la diáspora una anomalía o una característica permanente, quizás deseable, de la existencia judía?
En este contexto de solidaridad y lucha, la división entre perspectivas liberales y radicales es bisagra en la cuestión del Estado judío, que tiende a separar a los sionistas de los antisionistas. Pero eso no debería ser un obstáculo para movilizarse en torno a preocupaciones prácticas compartidas: oposición a las políticas de ocupación y asentamiento de 1967, igualdad para los ciudadanos palestinos, etc. La regla de oro aquí es construir un frente amplio basado en lo que tenemos en común, mientras hacemos campañas por separado para diferentes audiencias sobre temas que nos dividen. La cuestión del sionismo, por vital que sea, no debe convertirse en una prueba de pureza que debilite la solidaridad donde se pueda construir.
Una forma de garantizar esto es la adopción de un lenguaje estratégico simple. Las fuerzas que implementan el asedio a Gaza despojan a las personas de sus tierras a ambos lados de la Línea Verde y mantienen a los palestinos bajo ocupación, son el Estado de Israel y sus agencias militares y civiles. Son ayudados y apoyados por apologistas (judíos y no judíos por igual) que actúan como agentes de harbará en el extranjero. No son los ampliamente etiquetados «sionistas» (y mucho menos «los zios») quienes hacen todo eso. Más bien es un conjunto concreto de fuerzas afiliadas de diversas maneras al aparato estatal israelí.
Cuanto más nos enfoquemos en individuos, instituciones y políticas concretas y evitemos usar términos vagos y confusos, mejor podremos enfocar los esfuerzos de solidaridad y resistencia y contrarrestar efectivamente las acusaciones de antisemitismo como armas utilizadas contra el movimiento para acabar con el apartheid israelí y para lograr justicia e igualdad para todos.
Ran Greenstein es profesor asociado de sociología en la Universidad de Witwatersrand en Johannesburgo, Sudáfrica. Entre sus publicaciones se encuentran Zionism and its Discontents: A Century of Radical Dissent in Israel/Palestine(Plutón, 2014),y Identity, Nationalism, and Race: Anti-Colonial Resistance in South Africa and Israel/Palestine(Routledge, de próxima publicación).
Fuente: https://www.972mag.com/anti-zionism-historical-wrongs/
Esta traducción se puede reproducir libremente a condición de respetar su integridad y mencionar al autor, a la traductora y Rebelión.org como fuente de la traducción.