Recomiendo:
5

Breve afrobetización cimarrona para desaprender y reaprender (I)

Fuentes: Rebelión - Imagen: Malcolm X, Martin Luther King, Medgar Evers (fotograma de la película "I Am Not Your Negro", Raoul Peck)

Awòn tó mò iyánù òrìsà yío fórò sábè ahán sò. (Aquellos que conocen los misterios de los orishas hablan con lengua pesada). -Proverbio yoruba

El maestro Juan García solía decir, por apremio de crear una voz colectiva, “la palabra está suelta”. ¿Qué sería de las voces sin las palabras? Las palabras descubren, los silencios encubren (no siempre, es cierto); las palabras describen y se escriben para perpetuar historias; las palabras necesitan del soporte sonoro (la voz) o de los grafemas (escritura), quizás de algoritmos (procesos de datos) o son teoremas (conjunto de palabras para descifrar las medidas del mundo); la palabra es el sonido de toda libertad. O de la libertad en todas sus expresiones. El maestro J. García hizo el trinomio perfecto de nuestras andaduras, las de antes, las de ahora y las que se harán: desaprender, para aprender y si aquello no es suficiente, reaprender. Las palabras tienen significados y significantes, por ejemplo, el cimarronismo no es lo que creían los esclavizadores ni aquello que mal entiende, por estos días, la sociedad dominante (o babilonia o la burguesía), sino el conjunto de principios emancipatorios. O más claramente dicho: cimarronismo es la potencia ideológica de nuestras insatisfacciones. O poniéndole matemática a las luchas que nos faltan: C= Rb x Re. Rebeldía es Rb y Resistencia es Re. O puede sumarlas, elevarlas a la potencia requerida, pero no restarlas o dividirlas. Y hasta ponerla logaritmo logR x = n de donde Rn = x. Traducción: un logaritmo en base R (rebelde o en resistencia) de x es igual a n, pero solo si elevado a n da por resultado x. El resto es suyo, amable lector o lectora. La letra x es todo lo que se quiera desde una filosofía emancipatoria, unas acciones de rebeldía (motivar la calle), hasta un proceso definitivo de resistencia.

Pero vamos a la afrobetización instantánea con una sola de azúcar:

Afrodescendientes: somos más de 150 millones, en las Américas, con nuestras ciencias y saberes que aún nos tienen aquí, con nuestras músicas parientes, con nuestras sagradas broncas por nuestra ciudadanía sin adjetivos, con el axê de nuestros tiempos de andar y versificar las andaduras, con nuestros procesos ontológicos desconocidos para las otras vecindades americanas. Somos los pueblos americanos de origen africano.

Black Lives Matter: Patrisse, Alicia y Opal inventaron el cimarronismo comunicacional del siglo XXI. Etiqueta ontológica completa y decisiva. El otro nivel de la militancia.

Cimarrón o cimarrona: El Poeta Antonio Preciado hizo esta definición a finales de los años 60, del siglo pasado. Dice así: “vengo de andar, de largo a largo, más de mis propios días, porque para llegar, si no me alcanzan, voy tomando prestadas las semanas”1. Aún está vigente.

Cimarronismo: es la potencia ideológica de nuestras insatisfacciones políticas, de nuestras rebeldías y de nuestra resistencia. Es nuestra Historia convertida en proceso político emancipador.

CUPA III: Tercer Congreso Unitario del Pueblo Afroecuatoriano. Continuidad organizativa del cimarronismo ecuatoriano.

Decenio (de los afrodescendientes): ¿Reconocimiento? ¿Justicia? ¿Desarrollo? En el caso del Ecuador, 169 años después todavía las comunidades negras reclaman por aquello y no basta una migaja de tiempo. Bob Marley tiene razón: uprising!

Esclavización: tiene la palabra suelta y demás Robert Nesta Marley: If you know your history, Then you would know where you coming from, Then you wouldn’t have to ask me, Who the heck do I think I am. (Si conocieras tu historia, entonces, sabrías de dónde vienes, y así no tendrías que preguntarme, quién diablos me creo que soy)2. No somos descendientes de esclavos, mujeres y hombres, más bien de personas que se liberaron de la esclavización. Sin enmendar la plana de la hermana mayor Makota Valdina (Valdina Pinto de Oliveira, 1943-2019).

Esmeraldas: en singular siendo plural. Es un mineral nombrado como ciclosilicato de berilio y aluminio, una vaina graficada así: Be3Al2(SiO3)6. Los colonialistas españoles se compraron la mandanga de un falso alquimista, el cual juraba que allá las esmeraldas crecían en los árboles y esos verdes pedruscos eran más valiosos que los de Etiopía. Nada, llamaron a ese territorio Esmeraldas y resultó un palenque más resistente que el mineral. Las armas fueron cosas inútiles para someter a esa gente africana e indígena.

“El verde de la provincia de Esmeraldas no es obra del azar, no es producto de la bondad de la naturaleza como siempre se nos ha dicho. Nosotros las comunidades negras, sabemos muy bien que el verde de Esmeraldas es el resultado de unas filosofías, de unas prácticas muy particulares de nuestro pueblo para usar los recursos naturales de la montaña madre”3.

Feminismo (negro): desaprendan y reaprendan con la hermana Betty Ruth Lozano Lerma: “ser negra no es solamente una cuestión de raza. Lo es también de posición social (ser empobrecida e inferiorizada), de situación histórica (descender de africanas y africanos esclavizados en América) y antropológica (poseer una cultura forjada en un contexto de resistencia a la dominación), y también de identidad (ser identificada o autoidenficarse como negra), es decir, que el color de la piel tiene un valor social y donde vayas serás identificada como negra y pobre […]”4

Franco, Marielle: (anima bendita). Fue asesinada el 14 de marzo de 2018, a las 9 y 30 de la noche. Una rosa del asfalto, frase suya, nacida en el asfalto ahí también, exactamente ahí, fue baleada. Cimarrona mayor, sin dudas, más que alma en pena.

George Floyd: de su “no puedo respirar”, del 25 de mayo de 2020, en Minneapolis, al histórico “dame un respiro” de millones de abuelas y madres afroamericanas, de antes y ahora. Ambas demandas expresan el cansancio cultural de las comunidades negras urbanas americanas (favelas, villorrios, guasmos, ghettos, barriadas) y de las comunidades rurales reminiscencias de palenques, cumbes y quilombos. O como lo cantó Marvin Gaye: “Madre, madre, hay demasiadas como tú llorando. Hermano, hermano, hermano, hay demasiados de vosotros muriendo. Sabes que tenemos que encontrar la forma de traer algo de amor aquí hoy, sí5.

Haití: En mi proclama a los habitantes de Venezuela y en los decretos que debo expedir para la libertad de los esclavos, no sé si me será permitido expresar los sentimientos de mi corazón hacia V. E., y legar a la posteridad un monumento irrecusable de su filantropía. No sé, digo, si debería nombrar a V. E. como el autor de nuestra libertad. Yo suplico a V. E. que se sirva manifestarme su voluntad al respecto6. Palabras del Libertador, pero solo palabras, al fin y al cabo. Por acá se debió esperar… El concertaje se declaró oficialmente terminado en la segunda década del siglo XX.

Hip hop: ¿Qué es el Hip Hop? ¿Una idea urbana compartida? ¿Una forma de ver el mundo? ¿Búsqueda de tu ser auténtico a través del arte? ¿Es un principio metafísico? ¿Búsqueda de tu ser auténtico? ¿Es el nombre de nuestra fuerza creativa? ¿Es nuestro estilo de vida y nuestra conciencia colectiva? ¿Cultura del Hip Hop? Acaso, ¿porque la cultura es el carácter de una entidad viva? Salvo los signos de interrogación, las frases fueron tomadas de The gospel of Hip Hop, de pH Powers House Books, Brookliyn, N. Y., 2020, pp. 23, 24 y 257. El Hip Hop es la geopolítica de las calles, de las barriadas; porque el mundo cultural cabe en las voces cimarronas de unos cuantos jóvenes. O sea, ellos son la esencia de la anti-marginalidad.

Izquierda: al cimarronismo afroamericano y de la diáspora le ha ido mejor con la izquierda, pero también hay desencuentros mayores, por su eurocentrismo, por ser más marxistas que Karl y porque, hasta la fecha de esta lectura rebeliónica, apenas entienden el A-B-C de la diversidad cultural. En fin, “la izquierda es partidaria de la cultura de masas. La derecha de la cultura de misas”, dijo el humorista Jaume Perich.

Invisibilidad: los esclavizadores para invisibilizar a nuestros Ancestros cambiaron el genérico etíope por ‘negro’. Después solo eran percibidos cuando pasaban del valor de uso al valor de cambio. Y al revés. Ralph Ellison en su libro El hombre invisible, desde el inicio, aclaró esta presunta oscuridad: “Soy invisible simplemente porque la gente se niega a verme”. Se refiere a la ‘otra gente’.

Jazz: No cometa el error de aquel que alguna vez, en plan de tomarle el examen a Louis Armstrong, le preguntó, con el dedo índice a una pulgada del rostro del Maestro: “¿qué es el jazz?” Como el que se las sabe completas, pero prefiere el contrapunteo filosófico respondió: Man, if you have to ask what it (jazz). You’ll never know. Translation de este jazzman: “Hombre, si tienes que preguntar qué es (el jazz). Nunca lo sabrás”. El jazz es liturgia de la música, pero es liturgia para emancipar el intelecto en correspondencia con su historia. Axê.

Juan García (El Maestro): Nada, esto es para palabras mayores.¡La palabra está suelta, para el Poeta Antonio Preciado! “A un hombre como él, así de espejo para tantos rostros, y así de Juan, de nombre hace tiempo visible a la cabeza de tanto anonimato; a un García en verdad singular, tan así de plural, tan compartido en una muchedumbre de otros apellidos; a alguien así de hormiga tan sencilla que nunca quiera creerse el camino ya andado, a un ser así por fuerza se le escribe más de lo que se puede decir con las palabras…”8

Kemit: el científico senegalés Cheikh Anta Diop, en 1954, causó bienaventurados estropicios en el imperio de cristal de los racistas europeos. Si no escuchen con atención: “¿De dónde vendría ese nombre de Cam? ¿De dónde lo habría sacado Moisés? Del mismo Egipto, donde Moisés nació, creció y envejeció hasta el Éxodo. En efecto, sabemos que los egipcios llamaban a su país Kemit, que quiere decir “negro” en lengua egipcia. Resulta natural, pues, reencontrar en hebreo la palabra kam como equivalente de “calor, negro, quemado”. […] Los habitantes de Egipto simbolizados por su color negro, Kemit = Cam de la Biblia, serán malditos en la literatura del pueblo que habían oprimido”9. Seremos curiosos: ¿Y en dónde entra Elizabeth Taylor?

Martina Carrillo: un día de enero de 1778, ella y seis cimarrones más (tres mujeres y tres hombres) caminaron las millas de la rebeldía desde la hacienda La Concepción (actual provincia del Carchi) hasta Quito a reclamar tres vainas innegociables de la legislación monárquica: alimentación, vestimenta y día libre. El presidente de la Real Audiencia de Quito, José Diguja, aceptó el reclamo y los devolvió con el pedido a Francisco Aurreco Echea, administrador de la hacienda, que se lo tome por el lado amable. No ocurrió así, Martina Carrillo falleció después soportar 300 latigazos.

Marvin Gaye: Mother, mother
There’s too many of you crying
Brother, brother, brother
There’s far too many of you dying
You know we’ve got to find a way
To bring some loving here today, yes
10.

(Fragmento de la canción What’s going on, de Marvin Gaye).

Negritud: Fácil, es color político, cultura emancipatoria y conciencia filosófica. O también color emancipatorio, cultura filosófica y conciencia política. O color filosófico, cultura política y conciencia emancipatoria. Todo ello en el andar y caminar antirracista de las comunidades negras americanas y de la diáspora africana.

Ñángara: o ñángaras, son aquellos (o aquellas) que creen en la generosidad de la sociedad dominante. O que el racismo es una “enfermedad del alma”. Pero eso es curable con sobijos de lecturas fanonianas. O leyendo a Malcolm X o bell hooks. O con lecturas frescas de los escritos de Juan García, Betty Lozano, Santiago Arboleda, Catherine Walsh, John Antón, Jesús Chucho García, Roberto Zurbano. Y muchos más. (O en el palenke virtual Rebelión).

Oliver Cox: “Para (Oliver) Cox el racismo es una estructura inventada por el sistema capitalista que le es funcional porque despliega prejuicios sobre el color, la cultura y los hábitos de ciertos pueblos para organizar y justificar su explotación. Considera que estos prejuicios fisiológicos y culturales fueron escogidos por su funcionalidad a la hora de poder distinguir distintas clases de trabajadores, unos más explotables que otros”11. Punto.

Palenke: este portal www.rebelion.org

Patrice Lumumba: “Sabemos que África no es ni francesa, ni inglesa, ni estadounidense, ni rusa, África es africana. Sabemos cuáles son los objetivos de Occidente. Ayer nos dividieron en tribus, clanes y aldeas… Quieren crear bloques antagónicos, satélites…” (Discurso de P. Lumumba, en la apertura de la Conferencia Panafricana en Leopoldville el 25 de agosto de 1960).

Proverbio africano: ¡Tremendo axioma, damas y caballeros! Mientras los leones no sean los narradores de la odisea, la historia de la cacería siempre glorificará al cazador.

Quilombo: por acá, por la costa afropacífica, se llamó palenque, en otros lados palenke, en Venezuela cumbe. El mismo destino: tomarse un respiro, que no tuvo el hermano George Floyd. Un breve respiro de libertad sin las prisas de las persecuciones de los esclavizadores. ¿Y por qué no? Un chance para dialogar con orixâs e intuir “cuántas vidas harían falta” para el día definitivo de la liberación.

Razón negra, crítica de la: “Actualmente, en muchos países, causa estragos un “racismo sin razas”. Para practicar mejor la discriminación y volverla al mismo tiempo conceptualmente impensable, se moviliza “la cultura” y “la religión” en lugar de “la biología”. A la vez que se pretende que el universalismo republicano es indiferente a la idea de raza, se encierra a los no-blancos en sus supuestos orígenes, …” (Crítica de la razón negra, Achille Mbembe, Barcelona, Nuevos Emprendimientos Editoriales, S. L., 2016, p. 34). ¿Leyeron con atención? Chévere, entonces, vayan al libro.

Resistencia (cimarrona): El swing del Abuelo Zenón: “Las memorias sobre actos de resistenciade nuestros mayores no son un peso muerto que las actuales generaciones tienen que cargar por el gusto de cargar, sobre todo si tenemos en cuenta que los hombres y mujeres que los protagonizaron, son sangre de nuestra sangre”12. Hablando rápido y preciso: la historia deja de ser una marea de relatos si no se convierte en acción y tiempo políticos. Ahora el flow se complementa poniéndola en el corazón del problema: “la resistencia a lo que se impone desde el poder y desde la sociedad dominante, es el único camino franco que los excluidos podemos tomar, para no perder los referentes de nuestras culturas de origen”13. ¡Aleluya!

Santería: burla colonialista y vulgarización del conjunto de creencias religiosas afroamericanas, principalmente de Cuba, Venezuela, Puerto Rico, Panamá y otros países del Caribe. En Cuba se llama a un sistema de cultos Regla de Ocha.

Thomas Sankara: estas palabras certeras fueron su kriptonita y realmente empezó a caminar por una cuerda finita. Escuchen, por favor esta atrevida verdad: “Consideramos que la deuda se ha de analizar empezando por su origen. Los orígenes de la deuda se remontan a los orígenes del colonialismo. Quienes nos han prestado dinero son los mismos que nos colonizaron. Son los mismos que gestionaban nuestros Estados y nuestras economías. Son los colonizadores los que endeudaron a África con los prestamistas, sus hermanos y primos. Nosotros somos ajenos a esta deuda. Por lo tanto, no podemos pagarla”. (Discurso de Thomas Sankara, el 29 de julio de 1987, en Addis Abeba. En octubre de ese mismo año fue asesinado).

Ubuntu: “Ubuntu es la forma plural de la palabra africana “bantú”, acuñada por Wilhelm Bleek para identificar un vínculo lingüístico similar entre los hablantes africanos. Ubuntu significa “humanidad”, y está relacionado tanto a “umuntu”, que es la categoría de la fuerza humana inteligente, que incluye espíritus, la muerte y la vida humana, como a “ntu”, que es el ser divino como metadinámico (en el sentido activo que metafísico). Desmond Tutu pertenece al pueblo Xhosa, y el sentido que le da a “Ubuntu” viene del proverbio Xhosa: “Ubuntu ungamuntu ngabanye abantu”, lo cual se traduciría como “cada humanidad individual se expresa idealmente en la relación con los demás”, o “la persona depende de otras personas para ser persona”14.

Venas las, abiertas de África: “Se ha observado una anomalía desde los primeros números. Por ejemplo, en 2015, el continente recibió 31.000 millones de dólares por las remesas de emigrantes, pero al mismo tiempo perdió 32 por los beneficios de expatriación de empresas extranjeras que operan en su territorio. En el mismo año recibió $ 19 mil millones como ayuda para el desarrollo, pero devolvió 18 por intereses sobre préstamos regresivos. Los desembolsos más difíciles son, no obstante, los ilegítimos. Por ejemplo, se estima que, a través del sistema de facturación, las multinacionales están transfiriendo abusivamente $ 67 mil millones en paraísos fiscales cada año. Sin mencionar el comercio ilegal de madera, peces y especies protegidas, que implica en el continente una pérdida anual de $ 28 mil millones. Por último, el informe británico incluye entre las pérdidas otros 36.000 millones de dólares para combatir el cambio climático causado por los países ricos. La conclusión es que, en 2015, frente a las ganancias financieras de $ 161 mil millones, África tuvo un desembolso de 202 mil millones, dando por resultado convertirse en acreedor neto de $ 42 mil millones”15.

Walsh, Catherine: Los cinco axês de la hermana Catherine Walsh: Uno: “No me identifico como académica, sino como intelectual-militante”. Dos: “Tu modo de trabajar y pensar se vislumbra en todo lo que escribes, enseñas, comunicas”16 (Michael Handelsman). Tres: En los últimos años, he sentido la necesidad de situarme más claramente dentro de mi propia subjetividad como mujer militante, indagar y pensar desde mis gritos, los gritos y las prácticas de resistencia y re-existencia femeninas, desde y con el hecho de que hoy, en muchas partes del mundo, son las mujeres quienes están liderando las luchas de, por y para la vida”17. Cuatro: “La interculturalidad es algo por construir y no una meta por alcanzar”18. Cinco: “En su andar académico-militante con movimientos sociales, un eje de reflexión acción para la profesora Catherine es la descolonización del conocimiento, central a la humanización y a la gestación de nuevas subjetividades individuales y colectivas, con capacidad crítica decolonial-intercultural. Esto último, concebido como un proyecto en construcción, una opción de vida. En este marco, la reconstrucción de genealogías de pensadoras y pensadores del y desde el sur es crucial para cartografiar “geopolíticas del conocimiento otras”, por fuera o en tensión con el canon colonial del conocimiento oficializado en la academia y en los sistemas educativos”19 (Santiago Arboleda).

Walter Rodney: (Georgetown, Guyana, 1942-1980). “El Black Power no es racialmente intolerante. Es la esperanza del hombre negro quien debería tener poder sobre su propio destino. Esto no es incompatible con una sociedad multirracial, donde cada individuo cuenta por igual. Debido a que es el momento en el cual el poder se distribuye equitativamente entre varios grupos étnicos, entonces la importancia de hacer la distinción entre los grupos se perderá. A lo que nos debemos oponer es a la imagen actual de una sociedad multirracial que vive en armonía. Eso es un mito diseñado para justificar la explotación sufrida por los más negros de nuestra población, a manos de los grupos de piel más clara”20. Sin darles más vueltas, esto es groove cimarrónico de estos tiempos. Necesario.

X, Malcolm: Sus padres lo dejaron como Malcolm Little, luego fue el Rojo de Detroit (Detroit Red), Malcolm X (cuando descolonizó su santo y seña) y después peregrinar a La Meca, fue El-Hajj Malik El-Shabazz. “Lejos de ser poco sofisticado, Malcolm es un líder cultural que habla a los seres humanos del futuro. Lo que dice nunca será “caduco”. Y tampoco cómo lo dice. Los discursos de Malcolm son obras maestras de composición, “composición espontánea”, semi improvisaciones sobre un guion inicial. Cada discurso es una historia rotunda de afirmación, autodisciplina y estilo frente al enemigo. Estabas en el fango y has salido, todos pueden salir. La lucha por la memoria y la reconquista de la dignidad. George Washington intercambió su esclavo por un barril de melaza, pero tu abuelo no era un barril de melaza. Tu abuelo era Nat Turner. Tu abuelo era Toussaint L’Ouverture. Tu abuelo era “el negro del campo”, pensaba fugarse y matar a su patrón. Tu abuelo es el que no se inclina”21. ¡Si esto no es rap, entonces, que diablos es!

Yanga (o Nyanga): Cimarrón mayor de México. Organizó y lideró rebeliones la mayoría exitosas. El día que los colonialistas españoles decidieron que estaba bueno ya de rebeliones negras y prepararon la Mamá de todas las batallas, ahí conocieron y aprendieron a respetar a su enemigo. Aunque al principio se la pusieron difícil por la superioridad de tropas y armamentos, aún faltaba que se cumpliera el tercer factor del Arte de la guerra: el terreno. Los otros cuatro (doctrina, tiempo, mando y disciplina) nunca fueron desperdiciados. Cuando se metieron en el terreno ahí conocieron el valor real y definitivo de la libertad ajena. Conclusión: se devolvieron a la diplomacia para un ‘vivan en su territorio y déjennos vivir en el nuestro’. Concluyeron 30 años de guerras y guerrillas cimarronas.

Zenón, el Abuelo: El Abuelo Zenón suelta su filosófica sentencia: Las historias de nuestro pueblo, sus actos de resistencia para ser diferentes no empiezan con nosotros, por eso no deben terminar con nosotros. Nuestras vidas actuales son herencia de la vida de los hombres y mujeres que nos antecedieron, pero también reflejos de sus actos de resistencia, por eso, nuestro deber es conocerlas y trasmitirlas a las nuevas generaciones para que no mueran para que no se olviden22.

“En algún momento de mi vida recibí de parte de mi abuelo materno Zenón Salazar el encargo de darle tierra. Él llegó del otro lado de la raya (lo que algunos llaman Colombia) y se quedó de este lado para compartir la vida con Débora Nazareno, mi abuela materna, que era descendiente de los antiguos esclavizados de Playa de Oro. El abuelo tenía muy pocos bienes materiales, pero ofreció darme como herencia sus múltiples saberes y pocos secretos que guardaba en su cabeza. Fue en este tiempo, y a lo largo de muchas conversaciones, cuando comprendí la importancia que la tradición oral tiene en el encargo de trasmitir a las nuevas generaciones lo que somos como pueblo. En este tiempo de esperas, en el que un anciano espera la muerte y un joven reordena la vida, interioricé la importancia para las nuevas generaciones de aprender de los y las mayores. Es lo que ahora reconocemos como el aprender Casa Adentro”23, contaba a quienes quisimos escuchar el maestro Juan García. El Abuelo Zenón fue (es) una de las voces comunitarias de la costa afropacífica colombo-ecuatoriana.

1 Dos solos de tambor de Cuamé Bamba, título del poema, del libro De sol a sol, Antonio Preciado, Quito, LIBRESA, 1998, p. 118.

2 Traducción libre del autor.

3 Pensar sembrando/sembrar pensando con el Abuelo Zenón, Juan García Salazar y Catherine Walsh, Quito, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Abya Yala, 2017, p. 89.

4 Aportes a un feminismo negro decolonial, Betty Ruth Lozano Lerma, Quito, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala, 2019, p. 64. Las cursivas son de este jazzman.

5 Mother, mother There’s too many of you crying Brother, brother, brother There’s far too many of you dying You know we’ve got to find a way To bring some loving here today, yes. Letra de la canción What’s going on, de Marvin Gaye, en inglés. Tomada de: https://www.letraseningles.es/letrascanciones/traduccionesLO/Marvin%20Gaye-What’s%20Going%20On.html

6 Fragmento de una carta de Simón Bolívar dirigida a Alejandro Petion, fechada en Los Cayos, Venezuela, el 8 de febrero de 1816, con la expresión de su gratitud y se compromete a honrar en documentos futuros la ayuda filantrópica recibida del presidente de Haití. Tomado de Bolívar y Petion, 13 cartas, Fundación Centro Nacional de Historia, República Bolivariana de Venezuela, 2015, p. 21.

7 https://cabezasdetormenta.noblogs.org/files/2014/01/IHH_KRS_ONE_Gospel_of_hip_hop.pdf

8 Del poemario Jututo: algunos de los míos, 1996.

9 Naciones negras y cultura, Cheikh Anta Diop, Barcelona, Ediciones Bellaterra, S.L., 2012, pp. 64-66.

10 Madre, madre,
hay demasiadas como tú llorando.
Hermano, hermano, hermano,
hay demasiados de vosotros muriendo.
Sabes que tenemos que encontrar la forma
de traer algo de amor aquí hoy, sí
.

(Fragmento de la canción Qué está pasando, de Marvin Gaye).

11La teoría del sistema-mundo es negra y caribeña: capitalismo y racismo en el pensamiento crítico de Oliver Cox, Daniel Montañez Pico, Tabula Rasa. Bogotá – Colombia, No.28: 139-161, enero-junio 2018, ISSN 1794-2489, p. 149. Se puede acceder en: http://www.scielo.org.co/pdf/tara/n28/1794-2489-tara-28-00139.pdf

12 Pensar sembrando/sembrar pensando con el Abuelo Zenón, Juan García Salazar y Catherine Walsh, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala, 2017, pp. 108-109.

13 Óp. Cit., pp-105-106.

14 Ubuntu is the plural form of the African word Bantu, coined by Wilhelm Bleek to identify a similar linguistic bond among African speakers. Ubuntu means “humanity” and is related both to umuntu, which is the category of intelligent human force that includes spirits, the human dead, and the living, and to ntu, which is God’s being as metadynamic (active rather than metaphysical). Tutu is from the Xhosa people, and his sense of ubuntu derives from the proverbial Xhosa expression “ubuntu ungamuntu ngabanye abantu”, which, translated roughly, means “each individual’s humanity is ideally expressed in relationship with others” or “a person depends on other people to be a person. Tomado de Reconciliation. The Ubuntu theology of Desmond Tutu; Michael Battle, The Pilgrim Press, Cleveland, Ohio, 2009, p.39. La traducción de es de Jean-Bosco Kakozi Kashindi, para su artículo titulado: Una comparación entre ‘ubuntu’ como antología relacional en la filosofía africana bantú y el planteamiento “nosótrico”.

15 Las venas abiertas de África, Franceso Gesualdo, Pressenza International Press Agency. https://www.pressenza.com/es/2017/09/las-venas-abiertas-de-africa/

16 Gritos, grietas y siembras de nuestros territorios del sur Catherine Walsh y el pensamiento crítico decolonial en América Latina, Alicia Ortega-Caicedo y Miriam Lang (editoras), Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala. 2020, p. 21.

17 Óp. Cit., p. 258.

18 Óp. Cit., p. 23.

19 Óp. Cit., p. 62.

20 El Black Power. Su relevancia en el Caribe. Walter Rodney, (1969), 2017, p. 12. En F. Valdés García (Coord.), Antología del pensamiento crítico contemporáneo West Indies, Antillas Francesas y Antillas Holandesas. (pp. 201-212). Buenos Aires: Clacso. Tomado a su vez de Cuando los leones hacen la historia: el marxismo negro de Walter Rodney, Roberto Almanza Hernández,Tabula Rasa. Bogotá – Colombia, No.28: 79-105, enero-junio 2018, p. 89.

21 La primera vez que vi a Malcolm, por Wu Ming 1, (publicado en L’Unità, el 20 de febrero de 2005).

22Pensar sembrando/sembrar pensando con el Abuelo Zenón, Juan García Salazar y Catherine Walsh, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Ediciones Abya Yala, 2017, p. 21.

23 Óp. Cit., p. 19.