Cuando oímos hablar hoy del «emperador de Japón» notamos condescendientemente: «Es solo una formalidad, un hermoso simbolismo, como en Gran Bretaña». En la constitución del país está escrito así: «Es el símbolo del Estado y de la unidad del pueblo». Sin embargo, esto no siempre fue de este modo.
Desde 2015 se habla de la abdicación del emperador Akihito, que reina desde 1989. Se retirará y transferirá el poder a su heredero Naruhito el 30 de abril de 2019.
Antes de hablar del vacío de su simbolismo en la actualidad, conviene recordar los fundamentos sagrados del dominio imperial y la principal tragedia de los japoneses del siglo XX.
Geopolitika.ru
habló sobre el papel del Emperador de Japón entonces y ahora con
una culturóloga japonesa,
profesora del Departamento del Oriente Moderno de la Facultad de
Historia, Política y Derecho de la Universidad Estatal de
Humanidades de Rusia, presidente del Consejo de Jóvenes Científicos
de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú,
Alexandra Burykina.
Descendientes de Amaterasu
En la mitología japonesa el emperador es de origen divino. Los gobernantes son descendientes directos de la diosa Amaterasu que le dio a su nieto Ninigi tres cosas que luego se convirtieron en símbolos del poder imperial: un espejo de bronce, un collar con piedras preciosas y una espada. Ninigi descendió del cielo a la tierra, se quedó allí, se casó y entregó el poder a su nieto Jimmu, el primer emperador terrenal.
El título «tenno» en sí mismo es sacramental, ya que literalmente se traduce como «maestro celestial». Los gobernantes de Yamato recordaban así su origen divino, y gradualmente las prácticas rituales [1] llevadas a cabo por los emperadores entraron en las costumbres.
Además, en Japón, la cronología se mide según los lemas del gobierno. “A diferencia de China, donde cada período de la historia generalmente se divide de acuerdo con un principio dinástico (por ejemplo, el período de la dinastía Zhou, el período de la dinastía Tang), el lema del reinado podría proclamarse más de una vez durante el reinado de un emperador, pero pocos fueron, por ejemplo, los que llevaron a cabo una redacción desafortunada», explica Alexandra Burykina, «el joven emperador ascendía al trono, proclamaba «transformaciones culturales» como el lema de su gobierno y aquí se producía una conspiración de los reformadores, los asesinatos de hermanos y otros disturbios. Hay que cambiar el lema, porque éste atraía fracasos».
Llama
la atención sobre el hecho de que es costumbre nombrar a los
emperadores precisamente por los lemas de la proclamación, ya que la
mayoría de las veces su nombre es tabú.
Meiji y la restauración de la monarquía
Después de años de historia de altibajos en el espíritu imperial, la restauración de Meiji de 1868 fue un punto clave. Durante varios siglos antes de la restauración, los shogunes realmente gobernaron, aunque no discutieron el significado simbólico del emperador. En particular, el clan Tokugawa enfatizó que defendían el reinado del emperador, encarnando sus deseos y aspiraciones; todo esto se expresa en el sistema de rituales.
Pero en el Meiji se logró alcanzar una autoridad sin precedentes y prácticamente asegurar todas las funciones del emperador con pleno derecho: el más alto nivel político, militar (funciones del comandante en jefe del ejército según la primera Constitución de 1889) y ritual [2].
Fue él quien dejó a su nieto, Hirohito, un imperio con un gran potencial y pasión.
Al mismo tiempo, se llevó a cabo un poderoso trabajo ideológico: la gente estaba convencida de su fuerza y exclusividad. A principios del siglo XX incluso llevaron a cabo una reforma educativa adecuada a esto: los libros de texto escolares presentaban a Japón como un «Estado-familia», hablaban del origen del Estado y las personas (como siempre) que eran presentados como súbditos del emperador. En 1911 Japón estaba ideológicamente «cargado» con un poderoso Estado monárquico.
El hijo de Meiji resultó ser un gobernante débil en todos los sentidos y el destino decretó que no gobernara por mucho tiempo. Durante este tiempo se intentó repensar la jerarquía.
En particular, el profesor Minobe Tatsukichi fundamentó la necesidad de reducir el poder absoluto del monarca presentando la teoría de los órganos: el poder supremo es el Estado, y el emperador es solo uno de los órganos del poder. La «democracia Taisho» también estaba cobrando fuerza, asociada a la tendencia a la democratización del sistema político, teniendo en cuenta la orientación pro-occidental de los Demócratas Liberales.
Pero luego llega al poder el nieto de Meiji, Hirohito, quien durante su juventud se estaba preparando para tomar las riendas del gobierno y la responsabilidad del destino del Estado.
Las ambiciones de Hirohito: contradicciones entre el Bushido y Occidente
Hirohito llegó al poder en su país en los difíciles años 20. “Las antaño grandes monarquías yacían en ruinas, la guerra en Europa y en todo el planeta despertó un movimiento por la paz, la democracia, el desarme y la independencia. En estas condiciones el regente tendrá que afrontar la inevitabilidad de las reformas sociales, que ya se empiezan a sentirse en Japón”, apunta Herbert Bix en su estudio sobre Hirohito.
Cuando era niño Hirohito vio en su bisabuelo el principal modelo. Se inspiró en la idea de un gran Japón, en la tradición y el papel especial del emperador.
Al comienzo del reinado de Hirohito tomó forma el movimiento «kodo», el «camino del emperador», según el cual el gobernante era la encarnación de la historia y la cultura japonesas, era un estándar moral.
Sin embargo, a pesar de los sentimientos imperiales en los años anteriores a la guerra, Hirohito se adhirió a los puntos de vista proestadounidenses en política exterior durante mucho tiempo (aunque, para ser justos, debe tenerse en cuenta que los militares tenían la mayor parte del poder y el emperador mismo decidió poco).
Para entonces, tras los resultados de la Conferencia de Washington de 1921-22, existían acuerdos de cooperación entre Japón, Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia, en relación con la división de la región del Pacífico. En cuestiones de China, el emperador también necesitaba cooperar con Occidente. Bix explica que para Hirohito era más rentable estar de acuerdo en cooperar con los demócratas que con los comunistas, cuyas ideas se estaban volviendo muy populares en China. Por lo tanto, al principio, el emperador apoyó activamente la política de la Liga de Naciones.
Pero
luego las autoridades japonesas se deshacen de sus ilusiones sobre el
bello Occidente y cometen un error clave que se convirtió en
pérdidas irreparables para Japón.
La década de 1920 se convirtió en una época de grandes discusiones sobre la preservación de los principios del «kokutai», sobre el papel del poder imperial tradicional en las condiciones del desarrollo de la ciencia y el cambio de regímenes políticos en otros Estados. Se intensificó la controversia entre los partidarios de la «democracia Taisho» y los conservadores que defendían el poder absoluto del monarca.
La desastrosa apuesta por los fascistas
A finales de la década de 1920, la idea imperial original se pervirtió y, de hecho, se formó el concepto del papel globalista de Japón y su exclusividad: el artículo «El Japón joven y su misión ecuménica» [3] dice sin rodeos: «Desde sus inicios Japón tiene una misión global. Nuestro país está llamado a liderar el mundo «. A esto siguió una poderosa resistencia a las tendencias estadounidenses y occidentales, que de crítica habitual se convirtió en una alianza con Alemania e Italia y la participación en la sangrienta Segunda Guerra Mundial.
Sabemos lo que pasó después. Es cierto que, al final, las acciones dirigidas contra los estadounidenses solo fortalecieron y heroizaron a los Estados Unidos en la comunidad mundial, y Japón se vio obligado a rendirse [4]. Compárese las pérdidas de Pearl Harbor: unas 2.500 personas contra más de 200.000 residentes japoneses pacíficos (¡!) después del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki. La respuesta es desigual, por decirlo suavemente.
Es difícil para nosotros imaginar cómo sobrevivió Japón a la vergüenza. Tras la rendición, una ola de suicidios recorrió el país. Muchos vieron esto como el final del gran y sagrado Japón.
Pero el principal indicador es el comportamiento del emperador Hirohito. Se rindió no solo en un sentido militar, sino también en uno sagrado. En lugar de cometer hara-kiri (esto es exactamente lo que hizo el general Nogi cuando murió Meiji), después de muchas dudas, instó con incertidumbre a «fortalecer nuestra unidad y trabajar incansablemente para salir de la oscuridad sombría» y desarrollar la ciencia.
Muchos
japoneses, que creían sinceramente en el carácter sagrado de la
personalidad del gobernante, no pudieron recuperarse de la primera
imagen del emperador con MacArthur. «La fotografía despertó
involuntariamente en la mente de los japoneses el pensamiento de la
inminente abdicación del monarca: en ella Hirohito no apareció en
la forma de un dios viviente, sino como un mortal ordinario, pequeño
e incluso aparece claramente dependiente del gigante confiado que
estaba a su lado», describe Bix.
Pero el punto decisivo fue cuando el emperador hizo su «Declaración de Humanidad» emitida el 1 de enero de 1946. En ella Hirohito renunciaba a la naturaleza divina del gobernante de Japón.
Además, los estadounidenses ya estaban elaborando la nueva Constitución (1947) en la que prescribían clara e inequívocamente la transformación del emperador en un «símbolo de la nación». De hecho, el documento privó al emperador del derecho a interferir en el gobierno y le dejo solo funciones ceremoniales en su jurisdicción. A partir de entonces el gobernante tuvo que coordinar sus acciones con el Gabinete de Ministros de Japón.
El mismo hecho de que después de tal colapso Hirohito pudiera gobernar durante más de una década y aceptar un consenso humillante demuestra bien el colapso del espíritu del antiguo Japón imperial. Este dolor común de los japoneses fue una línea roja en la cultura de posguerra.
El
Japón de la posguerra
Sin embargo, decir que el emperador se convirtió en «nada» tampoco es correcto. En la primavera de 1946 el gobierno comenzó a tomar medidas para restaurar el prestigio del emperador, pero de una manera moderna. Según algunas estimaciones, se estaba creando un nuevo mito: sobre un «monarca democrático». El Emperador viaja a diferentes países y se toma fotos con Mickey Mouse.
Los años 60, cuando Japón se recuperó de la guerra en un sentido económico fue cuando se comenzó a hablar de la teoría estadounidense de la modernización y el camino capitalista de desarrollo. “Si inmediatamente después de la guerra se enfatizó el atraso asiático de la cultura japonesa y la falta de autoconciencia del pueblo, que fue provocada por la pérdida de la autoconfianza japonesa como consecuencia de la derrota, entonces el boom económico de los años 60 devolvió esta confianza y provocó al mismo tiempo una reanudación de la búsqueda a toda costa de una identidad nacional”, apunta Sila-Novitskaya [5].
Los
conceptos en el espíritu del gran Yukio Mishima sobre la continuidad
de la cultura, una parte importante de la cual es el poder imperial,
también son importantes aquí. Mishima refleja bien la combinación
dramática del espíritu occidental y la búsqueda de la identidad
japonesa, el anhelo por la grandeza perdida.
En muchos sentidos los nuevos estallidos ideológicos y los intentos de restaurar el tennoísmo de antes de la guerra están asociados con el hecho de que la conciencia de las masas en el Japón moderno siguen siendo en gran medida susceptible al simbolismo mitológico del culto imperial, señala Sila-Novitskaya.
Los herederos de Hirohito no disputan el estatuto ceremonial del emperador. Además, ya son personas que han crecido con una mentalidad occidental. Su hijo Akihito fue criado por un maestro estadounidense y rompió la tradición al casarse con una chica que no provenía de un entorno aristocrático y también asistió personalmente a la coronación de la princesa de Gran Bretaña.
El nieto de Naruhito, que se destacará en los próximos años, estudió en Oxford, está interesado en el «jogging» y la ecología, pero difícilmente fortalece la posición del emperador. Sin embargo, el tiempo lo dirá.
Antecedentes de renuncias y preparación para la nueva era
Aunque
en muchos sentidos, ideológica, política y militarmente, Japón
todavía está ocupado por Estados Unidos, no
se debería descartar el
país. El primer ministro japonés, Shinzo Abe, está haciendo
esfuerzos para preservar algún tipo de soberanía y ya ha logrado
aprobar en el Parlamento
una serie de proyectos de ley que contradicen la Constitución
prooccidental (en particular, contra el Artículo
9).
Como señala Burykina, muchos consideran la inminente abdicación del emperador como un pretexto para una “revolución de la conciencia” global para el país. Toda la cultura del Japón de la posguerra se basó en la tesis «somos un país pacífico».
La investigadora llamó la atención sobre los precedentes de la abdicación imperial. Anteriormente había tres ramas de gobierno en Japón: los monasterios budistas, el emperador y los shogunes, y en ocasiones, cuando el emperador se daba cuenta de que la situación era difícil, abdicaba para fortalecer la posición imperial. Renunciaba al poder en favor de su joven sucesor y gobernaba el regente. Así, al renunciar, controlaba el país y desataba sus manos políticamente. “No tenía que realizar constantemente funciones rituales, pero podía permitirse el lujo de participar en el poder real y encarnar el papel del soberano en las sombras”, explica Burykina.
Según Burykina, es importante que en su discurso sobre la renuncia el emperador aparezca en forma de persona y lo enfatice. «En su discurso del 8 de agosto de 2016, el emperador habla de sí mismo como un anciano, un anciano que encarna la sociedad japonesa, que también está envejeciendo, y que el país avanza inexorablemente hacia la transformación».
“Prepara a su gente para una nueva era. Él mismo es un hombre que simbolizó la era de la paz: Heisei”, dijo Burykina.
El emperador hoy
Burykina también hizo hincapié en que, en muchos sentidos, el papel sagrado del emperador permanece en la mente de los japoneses. Por ejemplo, incluso los jóvenes no religiosos tratan de no llamar a los emperadores por su nombre. “Muchos ni siquiera se dan cuenta de esto por completo, pero existe un culto al emperador. Esto se refleja en el sistema educativo escolar”, dijo.
Es importante que el emperador de Japón hoy en día no sea lo mismo que la reina de Gran Bretaña. “La actitud hacia su figura sagrada aún permanece, no tan fuertemente, pero está allí. Este sentimiento se expresa menos entre las generaciones mayores que entre los jóvenes. Los jóvenes estudiaron según el nuevo sistema”, explica.
Entre los principales días festivos se encuentra el cumpleaños del emperador, la gente en esos días descansa, mira la ceremonia en el palacio imperial. En este día las puertas del castillo de Tokio incluso se abren (y esta es una rara oportunidad). “Este es también un momento simbólico: por un lado, la unidad con la gente; por otro, la comprensión de que existe el tabú, los lugares sagrados”, apunta la investigadora.
Akihito se ha convertido en un símbolo de la «lucha por la paz»: durante su reinado se plantearon principalmente los problemas ambientales, el procesamiento de desechos, las consecuencias de Hiroshima y Nagasaki y el accidente de Fukushima. “El emperador es un símbolo del tiempo, participa activamente en esto – señala la investigadora -. Ahora el tiempo está cambiando, con la llegada de un nuevo emperador, comienza una nueva era. Esta es una oportunidad para impulsar nuevas ideas».
Pronósticos
Hay opiniones diametralmente opuestas sobre cómo cambiará el mundo con la llegada de un nuevo emperador. El hecho de que los poderes del emperador puedan expandirse en los próximos años es más bien un rumor, cree Burykina.
“Esta
es una idea que es apoyada por el partido gobernante – los Demócratas
Liberales liderados por Abe, que quieren hacer lo mismo que durante
el período de Meiji: devolver el poder a manos del emperador. Pero
en general está prohibido por la Constitución: el emperador sigue
siendo solo un símbolo».
Ahora en Japón ya hay fuertes sentimientos militaristas, la idea del «kokutai» y un ejército fuerte. No es sorprendente que algunas personas estén sinceramente felices con las iniciativas de Abe.
“La gente se regocija de que Abe esté intentando crear un ejército fuerte y hacer del emperador no solo un símbolo, sino también un poder activo, que simbolizaría que se han desatado las manos de Japón”, explica Burykina, “aunque el emperador es un científico y filósofo, y se dedica al cultivo de plantas, la ecología «.
“Por un lado, vemos lo que está haciendo Abe y entendemos que es probable que el primer ministro finalmente tome el poder en sus propias manos”, señala Burykina. Y la gente está preparada para esto: si antes salieron a las calles, ahora están casi resignadas. Los japoneses son generalmente personas que aguantan todo si la situación se prolonga».
Se producirá un punto de inflexión, según la experta: la pregunta es en qué dirección se moverá el péndulo y cómo se comportará el nuevo emperador. A juzgar por su educación y acciones actuales, no emprenderá nada nuevo. Incluso por naturaleza, el heredero es una persona tranquila y calmada que rara vez sale en los medios de comunicación. “Al menos nadie ve en él la figura de un gran emperador”, afirma Burykina.
Notas:
[1] Es incorrecto decir «religión sintoísta», ya que existía un culto a los «dioses nativos», en contraste con los «extranjeros»: budas y bodhisattvas, que aparecieron en el siglo VI. El sistema de rituales de culto a los dioses nativos, donde el lugar central lo ocupa Amaterasu como la principal deidad ancestral de los gobernantes-sacerdotes, las colecciones mitopoéticas («Kojiki» y «Nihon seki») son importantes porque en el siglo VIII tuvieron como modelo las colecciones chinas con el fin de unir al país bajo una ideología común.
[2] El Emperador no es el «sumo sacerdote», como a veces se le llama, es una deidad viviente en la tierra. Esto se detalla en el primer capítulo de la Constitución: «El Imperio japonés está gobernado por una dinastía imperial que es continua por la eternidad». Según el documento, el emperador pertenecía a toda la plenitud del poder estatal, su persona era sagrada e inviolable. Es importante que en la década de 1890 el sintoísmo fuera declarado no una religión, sino una ideología (según documentos oficiales) y mitos con el comentario de científicos -representantes de la escuela de «ciencia nacional» (kokugaku) –, es decir, en la historia oficial.
[3] Periódico «Yokohama Boeki Simpo», 1928
[4] La gente estaba exhausta por la guerra, e incluso se podría decir que ya estaban esperando la rendición, a pesar de la fuerza de espíritu inherente a los japoneses.
[5] «El culto del emperador en Japón», T.G. Sila-Novitskaya. Moscú, «Science» 1990.
Traducido del ruso por Juan Gabriel Caro Rivera